Abate Soderini

Comentarios sobre el uso del I Ching

2012-01-06T18:30:00.000-03:00

Durero tiene un stellium en Géminis en casa 10 que incluye
Sol, Luna, Venus y Saturno.
Ascendente Virgo y Júpiter Virgo, Mercurio en Tauro en 9 cerca
del Medio Cielo y Marte en Aries en casa 7.
Esta liebre joven es él, la pintó un año 4, dio en el blanco porque llegó hasta acá.
También es la Liebre de Mayo de Alicia

Esta soy en este tiempo, duermo cuando los demás están despiertos
y escribo desde que cae el sol descifrando imágenes.
Por eso necesito esos ojos grandes, para ver en la oscuridad de lo velado
Las alas son para que la imaginación vuele yendo y viniendo. Las garras
para atrapar la presa y el pico para desgarrarla.
Está la escuadra con su punto, la circunferencia con su centro, y el trípode donde me siento
La oliva es la fruta amarga y astringente de Saturno.
Cuando se deja macerar en la salmuera de Cáncer y la Luna el tiempo suficiente,
se convierte en un manjar que te llena la boca de sabores, y el cuerpo de energía.
Esta aceituna es negra y madura, madurada en el sol de Leo

I Ching, 2012, un año 5, La Espera

2012-01-02T19:49:00.001-03:00

Erguido en sus dos piernas sobre la Tierra, con dos brazos libres, y una cabeza que apunta al Cielo
El 5 es el número del Hombre.
En el I Ching el 5 es la unión completa de Cielo y Tierra, del dos yin y el tres yang

Este dibujo del Hombre de Vitruvio, de Leonardo da Vinci, es una imagen para descifrar. Un texto completo en sí misma. Seguiré algunas de las claves que están en la figura.

El Hombre muestra dos posiciones, una es un triángulo de base superior -con las piernas juntas y los brazos horizontales-, así toca el cuadrado. Es la posición del crucificado.
La otra es un cuadrado, con las piernas separadas y los brazos extendidos hacia afuera y arriba -es la posición de los rayos en la rueda-, así toca la circunferencia.
Entonces este Hombre está clavado en la cruz, y simultáneamente girando en la rueda. Como las aspas de un helicóptero.
El dibujo está inscrito en una circunferencia y en un rectángulo, figuras que se corresponden a los números uno y cuatro.

La circunferencia no está centrada al cuadrado, está desplazada hacia arriba.
Hace referencia a una pirámide de base cuadrada, cuatro abajo, uno arriba.

Son maneras distintas de decir lo mismo, con imágenes, o con construcciones, o con símbolos, o con palabras.
El 5 es un símbolo.
La figura del 5 es una circunferencia que decide abrirse hacia arriba, en lugar de continuar el camino hacia abajo para repetirse infinitamente a sí misma.

El 5 es una S que alteramos con ángulos para evitar confundirla con la letra.

Son los meandros del río que se hace lento en las llanuras para llegar al mar, regresar a la fuente. La última parte del camino que hace el agua para volver a la fuente.

El Hombre es eso, la cosa está completa en este planeta. La obra se completa con nosotros. Ahora es cosa nuestra encontrar el camino. Damos vueltas y revueltas, nos torcemos y enderezamos. En eso estamos.

En Numerología el 5 es la energía masculina que nos impulsa a materializar los deseos, esa que todos tenemos, seamos hombres o mujeres.

Se representa con el pentagrama en sus dos versiones:

Acá es cuando aplicamos la voluntad a transformar la materia que está a la mano.
Tres abajo, dos arriba, como en La Paz, el hexagrama 11

Acá cuando nuestra voluntad es trascender, sublimar la materia, espiritualizar la materia.
Como cuando meditamos.
Dos abajo, tres arriba. Como en el hexagrama 12, La Obstrucción

Ven que el pentágono central de ambas figuras apunta en dirección inversa al pentágono exterior. Ser-estar en el mundo es simultáneo. En este mundo tridimensional (3) en el que vivimos ser y estar (2) son inseparables. Nuestra doble esencia es actuar, ser protagonistas.

Esta es la imagen del 5 en el I Ching:

Hexagrama 5, La Espera
El Cielo abajo, el Agua arriba

Ideogramas de La Espera

La Espera hace referencia a algo que llegará, que sucederá, y que es necesario esperar porque no depende de uno.
No se refiere a esperar sentado e inmóvil, se refiere a esperar mientras se vive. Como si toda la vida fuera una espera activa por la lluvia.
Mientras espero la lluvia hago lo necesario, y cuando la lluvia llega uno esta listo para aprovecharla. No domino la lluvia, pero puedo conducir mi vida mientras espero la lluvia.
Es la fe, la esperanza y la certeza del corazón de los hombres centrados en si mismos. Que se reconocen y aceptan como son. La autonomía y libertad posibles, y la acción mancomunada.
Como no podemos volver solos, nos unimos a otros como gotas en el río, la lluvia cae según su propia ley.
El agua está en el cielo, cuando llueve el río crece, y eso ayuda a todos los hombres a volver al mar.

Es como una lección que dice,

"Oye Hombre, el Cielo te impulsó con fuerza y con alegría -está Tui el Lago en el trigrama nuclear inferior-, para que hagas tu camino en las alturas, desde allí hay una gran visión -está Li, el ojo, en el trigrama nuclear superior-, sé paciente y perseverante, entrégate con coraje -es la idiosincracia del agua en el trigrama superior-, a vivir lo que te toque"
" No perteneces más a la familia terrestre, ni tampoco a la celeste. Vives en el intersticio entre dos mundos." "Todos volverán por más vueltas que deban dar"

Está el hexagrama 38 en los trigramas nucleares, El Antagonismo que se produce cuando dejas de pertenecer a una familia.

Hexagrama 38, El Antagonismo

En el interior una cosa se ha completado, es el momento de la cosecha, de Tui, tienes tu lección bien sabida. En el exterior, en el mundo nuevo al que entras al abandonar tu mundo familiar, lo que tienes sabido ya no te sirve. "¿Qué de todo lo que he aprendido en mi mundo familiar me es útil acá?" "¿Qué lecciones tengo que aprender en este mundo nuevo en el que estoy caminando?". "Estoy en medio de dos mundos"

¿No es éso el Hombre de Vitrubio?

Los enlazo a otra entrada que publiqué y luego edité largamente sobre el hexagrama 5 hace unos pocos días. Estas entradas están vivas, cambian conmigo, con mis percepciones; porque soy y estoy viva, y el mundo también. El mundo es un continuum en transformación continua.

http://abatesoderini.blogspot.com/2011/12/el-hexagrama-5-la-espera-el-tiempo-que.html

Y acá otra imagen del 5, más abstracta, que se puede expandir al infinito. Toda la figura parte de cinco puntos equidistantes en una circunferencia, que se obtienen trasladando cuatro veces su radio sobre la misma. Un radio, cuatro veces, generan cinco arcos de circunferencia de 72º cada uno. En astrología se llama quintil, y es un aspecto entre planetas que está siendo discutido para significarlo en torno al 5. Una discusión abierta. Es mejor si queda abierta para siempre, porque cuando se cierra llegan los popes.
Ya saben quiénes, ésos que son los dueños de la verdad. Y el cinco se opone a que lo cierren.

Otra imagen muy usada del cinco, la rosa silvestre, o escaramujo. Es el pie de injerto que está en todas las rosas cultivadas.
¿Ven el simbolismo? Pié de injerto es la condición silvestre del Hombre, que se transmuta en las más hermosas rosas que conocemos. Es el trabajo del jardinero hacer el injerto, cuidar la planta y esperar para descubrir la forma y el color de la nueva rosa.
Una noche de activo trabajo de las hormigas puede acabar con la planta, lluvias oportunas apurar su crecimiento, eso no se puede saber por anticipado. Igual el jardinero hace su trabajo, lo demás depende de la lluvia y de las hormigas.
Si el jardinero no hiciera su trabajo, no habría rosas como las que conocemos.

Flor del escaramujo, es una planta de raíz leñosa y muy vigorosa, del bosque templado, le gusta subir
por los muros y los árboles buscando luz, aprovecha las enredaderas que tienen agarre.

Resiste frío, calor, sequía. .

Ven que la parte reproductora de la flor no varía si es silvestre o un híbrido,

varían la disposición, número, tamaño y color de sus pétalos y el porte de la planta.

Todos empezamos así, todos somos nuestro propio jardinero

Este es su fruto, el escaramujo, y da su nombre a la planta.
Al lado del fruto la yema del nuevo brote. No para de crecer

.
Y acá un vídeo 5. Es también una muestra de cómo se espiritualiza la materia en el hexagrama 12, La Obstrucción. Cada hexagrama se hace cuerpo en nosotros con nuestras vivencias, a la manera de cada uno, y de sus circunstancias, ¡que lo disfruten!

Una última cosa (creo); por si no lo advirtieron. 11 (La Paz) + 12 (La Obstrucción) suman 2+3=5!
Cosas que suceden, no podemos saberlo todo...

El I Ching y el solsticio de inicio del 2012

2011-12-26T14:30:00.000-03:00

Navidad y Año Nuevo, el tiempo del solsticio de invierno en el hemisferio norte, el más poblado de nuestro planeta, es una semana de fiesta mucho más que cristiana.
Desde tiempos desconocidos, en todas las culturas, es el festejo por el nuevo nacimiento del sol luego de una noche larga, fría y oscura; la noche más larga del año. Por eso se dice que es una "noche buena".
Cuando llega el momento de nacer es porque estás completo, porque se ha terminado todo lo que había para hacer para vos en el lugar donde estás.
Es que no hay opción cuando estás completo, listo para nacer. O nacés vivo, o morís y sos expulsado sin vida. No se puede elegir, el aliento de vida es muy poderoso cuando estás completo; oponerse a nacer es entrar en coma, en animación suspendida, una muerte en vida.

Desde la visión macrocósmica del I Ching, el padre universal es el trigrama Cielo, o Fuerza. La madre universal el trigrama Tierra, o Campo. Están gestando juntos y de continuo sus seis hijos, los otros seis trigramas. Las combinaciones de los ocho y sus transformaciones son los 64 hexagramas y sus movimientos.

Consulté al I Ching así:

¿cuál es tu mensaje para todos esta Navidad?

Como guía para la interpretación les digo que cuando dije todos, pensé en todos los seres vivos de este planeta. La vida en la Tierra.
Lo hice de frente al jardín y los pájaros, mis dos perros y mis dos gatos, y los sonidos de la vida humana que rodea mi pequeño punto de vida. Para cada uno de nosotros el lugar donde vivimos es el centro del mundo. Para una hormiga también.

Piensen que en una esfera existe un solo punto de referencia universal, el centro. Y que cualquier otro punto de la esfera tiene igual valor en relación a ese centro. La única diferencia entre ellos es la distancia al centro.
Conocemos el mundo por nuestras ventanas; los ojos, las orejas, la boca, la nariz... Cada uno de nosotros por las ventanas de su propio cuerpo.
Si lo vemos así, cada uno de nosotros es el centro de una esfera, cada esfera se encaja a todas las demás, pero sigue siendo una visión desde donde se interpreta y significa el mundo.

El I Ching responde desde el centro, un centro que se deslocaliza, ubicuo. Uno se deja usar por el I Ching, porque uno es un intermediario. Pero uno no puede dejar de ser lo que ha llegado a ser por sus experiencias viviendo.
Uno es limitado a la misma medida de la vida que ha vivido. Uno es como una montaña bajo el cielo, puede llegar muy alto y ver muy lejos, pero aún así es limitado.
Por eso, todo lo que vemos, significamos e interpretamos, es desde nuestro propio centro. Así es que tiene que ser re-visto, re-significado y re-interpretado por los demás cuando lo comunicamos. Esto exige esfuerzo desde ambos lados, cuando se logra es por el ejercicio realizado de la intención comunicativa.
Un tremendo esfuerzo de amor mutuo, porque somos hermanos, y los hermanos se comunican para actualizar el vinculo.
Los que usamos el I Ching somos hermanos, es nuestro padre y nuestra madre. Nos conecta al Tao, nos ayuda a caminar nuestro dharma, con el I Ching caminamos tomados de la mano de Lo Creativo y de Lo Receptivo.

La respuesta a la consulta, el mensaje para todos, fue el hexagrama Tun, el 33, La Retirada. Mutando en la segunda y quinta líneas al hexagrama Ting, el 50, El Caldero.

No olvidemos mientras interpretamos, que se trata de un nacimiento. Y que deberemos encontrar a los padres y al niño en el hexagrama 33 y 50.

Intentaré una interpretación lo más amplia posible, pero quedará para ustedes adaptarlo a sus personales condiciones de vida y a la propia visión del mundo.

Algo he comentado ya sobre La Retirada, en más de una ocasión. Vieron que las lecturas de un hexagrama son incontables, que varían en función del tema, las palabras y la intención de la consulta y del estudio. Cada hexagrama es una Obra Abierta, los hexagramas son el paradigma de todas las obras abiertas, como lo son las cartas del Tarot, las Runas y la Astrología. ¿Cuáles son los límites de la interpretación, quién puede poner límites a la interpretación, cuál autoridad?

Bien, el hexagrama en cuestión, La Retirada, está formado por la unión del trigrama Montaña, abajo; y Cielo, arriba.

La Montaña -el hijo menor abajo-adentro-después-atrás-, es la quietud del que se siente sustentado en todas sus necesidades, por eso no se mueve de donde está. La Montaña también es una casa, y una mano. La casa que acoge y protege del mundo exterior. La mano que se extiende para aferrar, y que manipula y ayuda. Y que hace señas, alimenta, cura y acaricia. Y también señala y golpea y aplaude. El Cielo arriba-afuera-antes-adelante-, es su padre.

En los trigramas nucleares del 33, abajo está El Viento y arriba el Cielo que se repite. Es Kou, el hexagrama 44, El ir al encuentro, El Acoplamiento.

Entonces la retirada -al estar abajo el hijo menor, arriba el padre, y en los nucleares el hexagrama 44-, indica la certeza de permanecer, sentirse sustentado, estar aferrado por las manos en el interior de una casa, e ir con desparpajo, con audacia, al encuentro del padre que está afuera en el trigrama superior. El hijo menor se acopla al padre.

Cuando se invierte el hexagrama 33, se origina el 34, El Poder de lo Grande, Ta Chuang.
Y acá es cuando el cuerpo del padre, el Cielo -que está abajo-, nos expulsa con la contundencia del Trueno a caminar en la Tierra. Caminar porque el Trueno es el pie. En la Tierra porque para nosotros, los hombres que venimos de nuestro viaje por el Cielo, los que nacemos de nuevo, los que "nos dimos cuenta", todo lo que no es Cielo, es Tierra.

Pero la mutación señalada en el mensaje no lleva al 34, sino al 50, El Caldero. Veamos cómo.

La segunda línea yin mutando a yang dice así:

Lo sujeta firmemente con cuero de buey amarillo.
Nadie es capaz de arrancarlo.

¿Quién sujeta a quién acá?
Es la segunda línea, entonces el sujeto que sujeta está adentro, aquello a lo cuál se sujeta está afuera. Afuera del niño está el cuerpo de la madre, y afuera del cuerpo de la madre está el padre y el mundo exterior.
La certeza de pertenecer a la madre y al padre hace que el sujeto se aferre para ser sustentado.
El color amarillo refiere a la Tierra, a la madre, al Suelo fértil y amarillo que llega de los desiertos traído por el viento, el polvo amarillo que fertiliza la llanura china.
El que sea un cuero de buey alude al padre y, como un buey es estéril, alude a un hombre que no procrea en persona. Por eso lo interpreto como un ancestro muy lejano. El Cielo, el padre.
Digamos que somos hijos de la Tierra y del Cielo estrellado.

Esta línea puede ser entendida como el niño que está a término, a punto de nacer, aferrado al cuerpo de la madre por la placenta y unido a ella por el cordón humbilical. La estructura de la placenta es como dos manos -una del hijo, una de la madre- que se aferran con firmeza. El cordón umbilical es la cuerda de cuero de buey amarillo.

El trigrama Sun, El Viento, es el nuclear inferior del 33. Uno de sus significados es "ingresar a una casa", como hace el viento por los intersticios. El viento trae todo tipo de huéspedes a una casa; polvo, insectos, sonidos, calor.
Describiría los procesos de ósmosis y difusión por el que se intercambian materia y energía del padre a la madre y de la madre al niño y viceversa. También el vínculo, porque el niño es huésped de la madre, alguien que está viviendo en la casa -el cuerpo- de la madre. Y la madre vive en la casa del padre, el Cielo.

Y acá viene una ruptura, porque les tendí una trampita para hacerlos pensar. Y es posible que ya lo hayan advertido.
Este niño es muy extraño; porque la única referencia a la madre en el hexagrama 33 es el color amarillo de la soga, pero la soga es del cuero de un buey y está unida al cuerpo del padre. El trigrama K'un, La Tierra, no está en el hexagrama 33.
Este niño está unido por un cordón amarillo terrestre a la placenta que está en el cuerpo del padre, el Cielo estrellado.

Esa placenta es la Luna en la experiencia de cuanto hombre haya mirado la luna llena en el cielo, una figura familiar que nos ha acompañado toda la vida. Una de las primeras palabras que aprendemos, porque ahuyenta la oscuridad y es misteriosa. La luna es nuestra antesala de las estrellas. Si miráramos más hacia el Cielo seríamos más modestos.
Hace poco tiempo de nuestro memorable viaje a la Luna, ese viaje que nos permitió mirar la Tierra en el Cielo. Fue entonces cuando el padre Cielo inseminó a la madre Tierra en la mente y los sentimientos del hijo menor, La Montaña. Entonces se trenzó la cuerda amarilla para todos. Porque eran pocos los hombres con imaginación que comprendieran ésto, y ahora son todos. Esa experiencia nos ha cambiado para todo el tiempo que existamos como hijos de la Tierra.
Los hombres somos los menores, los más recientes, los hermanos menores de la vida en la Tierra.
Vieron que a los menores les cuesta mucho darse cuenta. La madre los sobreprotege, los deja hacer a su antojo, porque son sus favoritos, con ellos se completa, su ilusión es que cuidarán de ella en su vejez y en su enfermedad. Son los esposos sustitutos de la madre anciana o enferma.
Tanto los deja hacer que rompen todas las reglas, esas que a los mayores se aplicó con severidad. Los menores son los malcriados y caprichosos de la familia, los irremediablemente necios, los que se demoran en la adolescencia. Están tan cómodos que les cuesta irse, hasta existen algunos que recién se van con la madre moribunda, a buscar afuera otra madre de repuesto. Así somos los hombres, los hijos menores, los que tenemos manos para hacer lo que imaginamos.

Acá estamos, a término, listos para nacer de nuevo en la casa de nuestra madre.

Ven, es como dar vuelta el Universo, estamos llegando a la casa de nuestra infancia.

Cuando estamos llegando nos damos cuenta lo extraordinaria que es

En la versión de Ritsema la línea dice,

Capturar aprovecha el ganado amarillo.
Firme propósito por-cierto

Imagino un lazo de cuero trenzado para capturar el Cielo, y también una mano que sostiene una cabeza. Apelamos a la imaginación y a la reflexión para hacer con nuestras manos. Coherencia entre pensamiento y acción. Con la mano hacemos, con la cabeza reflexionamos e imaginamos; que ambas se enlacen, que sean coherentes entre sí, y que lo sostengamos con firmeza de propósito. Firme como una montaña enlazada al cielo, a la cabeza. Porque Ch'ien, el Cielo, también es la cabeza, así como La Montaña es la mano.

Por eso en esta lectura interpreto la segunda línea como el estar a término para un segundo nacimiento en la Tierra, el nacimiento del regreso a la Tierra como un adulto. Es haberse gestado en el cuerpo del padre y nacer para la madre, es entrar de nuevo a la casa de la madre para ejercer la contra-prestación, para servir a la madre enferma.

La cuerda también tiene el significado de corazón, el lazo que enlaza manos y mente. Otro Nuevo Mundo es posible. La cuerda es amarilla, es terrestre.
Esta casa es una imagen de ello, nuestros niños lo harán de la manera en que ya lo están haciendo los jóvenes. Sus sueños están bien encaminados, es volver a la Tierra.

Acá no se tiró abajo nada. Se tomó todo lo que hay en el mundo y se hizo una nueva casa desde el corazón.
Cada uno tiene un corazón, cada uno construye su casa a la manera de su corazón

El mensaje del I Ching dice, hasta este punto de la interpretación, que la vida en este planeta está lista para acceder al mundo terrestre a hacer un trabajo que tenemos que aprender a hacer, un trabajo desconocido. Que los hombres ya no somos niños ni adolescentes, somos jóvenes entrando a la adultez. Que estamos advirtiendo, al volver de nuestro viaje, la verdadera dimensión de nuestra madre, cuánto hemos abusado de ella, y cómo es que todos resultamos ser hermanos.
Venimos de un cosmos inconmensurable y sin vida, y la visión de la Tierra desde el espacio nos emociona y nos hace pensar. Porque la Tierra para nosotros es única en el cosmos, no hemos encontrado afuera otra como ella. Un diamante invaluable, un planeta vivo, nuestra madre.

Algo que la Luna ya sabía desde siempre. Tuvimos que viajar allá, a la casa de nuestra tía sin hijos, sin atmósfera, sin agua, sin calor de hogar, para entenderlo.
Podríamos decir que la Luna es nuestra madrina, una madre putativa que actúa como madre sin serlo, porque la Luna no puede tener hijos. Que es la mejor amiga y hermana mayor de nuestra madre, por eso el cordón es amarillo. Que recuerda toda la vida de nuestra madre porque siempre estuvieron juntas, que la alumbró en la noche, que desde lejos la ayudó a parir y a criar a sus hijos, que nos ayuda a entenderla ahora que somos adultos.
La Luna es la hermana sabia, la que ocupó su larga vida sin hijos en reflexionar e investigar y guardar en la memoria la incontable sucesión de imágenes de la vida de la Tierra. La Tierra no tuvo tiempo para éso, estuvo muy ocupada gestando y criando a sus hijos.

Algo como esto ayuda a verlo:

Ahora veamos la quinta línea yang del 33, que mutando a yin, dice:

Retirada amistosa. La perseverancia trae ventura

Siguiendo con la Luna, que nos ayuda a entender, nos dirigimos hacia la casa de la madre, de vuelta a nuestra casa de la infancia. Hemos entablado amistad con el cosmos, pero el cosmos no es nuestro hogar.
Siempre se ha dicho que los viajes amplían la mirada, que nos hacen crecer. Pero los viajes son viajes, y siempre volvemos a casa después de ellos.

También que cuando llega el momento de dejar ir nos retiremos amistosamente, no sabemos cuándo nos encontraremos de nuevo a renovar la amistad. Pero la cosa es segura, nos encontraremos.

Ahora, el hexagrama de llegada: ¿Qué es El Caldero, el hexagrama 50?

En una apretada síntesis, el caldero es convertir todo lo que tenemos y somos en una comida festiva para agasajar a los huéspedes. La cosa puede ser cualquier cosa, aquella sobre lo que se está preguntando. Acá preguntamos sobre la vida en la Tierra.

Veamos primero el significado de huésped según lo descolgué de un diccionario de la web:
Huésped deriva del término latino hospes, el cual es un compuesto antiguo de dos nociones distintas: hostis-pet-s. No obstante que el sentido clásico de hostis sea enemigo, el significado primitivo de la noción hostis es el de igualdad por compensación: es un hostis aquel que compensa la "donación" con una "contra-donación"

Entonces un huésped es el que hospeda, y, también, es el hospedado. Ambos dos son "huésped".
Saben que cuando recibimos huéspedes en nuestra casa les ofrecemos lo mejor que tenemos, y que nos preparamos para acogerlos, para que se sientan cómodos el poco tiempo que estén en nuestra casa. Y esperamos que nuestros invitados se comporten acordes a nuestra conducta. Es mutuo, un agasajo. mutuo.
Los huéspedes que se sientan juntos a la mesa no están vendiendo, robando ni regateando, se están agasajando mutuamente en la mesa de los dueños de casa, la Tierra y el Cielo.

Gran caldero chino de broce, de tres patas y dos asas.
En él se llevaba la comida a la mesa cuando había visita.
5 es el número del hombre, con él la madre 2 y el padre 3 se completan.
Continente firme para portar, contenido blando para alimentar.
Los hombres somos parte la comida, y también somos los portadores
del caldero, los que lo llevan a la mesa de los huéspedes.
Somos servidores del Cielo y de la Tierra

Es una buena idea. Sentirse como en casa en la casa de nuestro huésped el Cielo y desde allí mirar todos juntos hacia la Tierra, la casa de nuestra infancia.
Así nos vamos habituando a dar gracias, a retribuir las prestaciones sin que se nos reclame, a ser obsequioso sin mirar el precio de lo que das y recibes, a no discutir en la mesa por la comida con los demás huéspedes, a ser amable con los dueños de casa, a no alborotar e interrumpir el descanso, y tantas cosas buenas que hacemos cuando somos huéspedes.
Como ya dije, el Hombre, el Hijo Menor del Cielo y de la Tierra, da por supuesto que todo en la casa de Madre es para él. Es bueno que comprenda al fin que es un huésped en tránsito como todos los demás.

Si lo tengo que escribir en tres renglones, el mensaje dice

Que apelemos a nuestra imaginación, a nuestra reflexión y firmeza de propósitos y cocinemos una Nueva Tierra -con todos los seres vivos que hay en ella, sin exclusiones-, y así compartamos el mundo como lo que somos, huéspedes en la mesa de la Tierra y el Cielo. Que confiemos, porque siempre nos volvemos a encontrar

Bien, ese ha sido el mensaje del I Ching para esta Navidad según y como yo lo veo desde mi punto en la Tierra. Que cada uno lo entienda según su propia visión del mundo.
Siempre elegimos una, yo tuve que elegir entre muchas, y fue difícil mantenerme en la elegida. Elegí en función de hacer que el mensaje fuera lo más inclusivo posible. Espero haberlo logrado.

Acá les dejo una novela de Ursula K. Le Guin, La Mano Izquierda de la Oscuridad. Para leer en estos días de las vacaciones de invierno o de verano, porque es para todos. Llegó a mi mente al escribir esta entrada. Si lo leen comprenderán el porqué.

http://es.scribd.com/doc/208202/La-mano-izquierda-de-la-oscuridad

El título se interpreta desde esta afirmación:
La luz es la mano izquierda de la oscuridad y la oscuridad la mano derecha de la luz.

Cuántas vueltas da la vida para volver al mismo lugar. A este libro lo he leído incontables veces desde mi juventud, siempre encuentro algo nuevo que me pasó inadvertido en la anterior lectura. Es lo más bello y sentido que ha escrito Ursula Le Guin. Es inteligencia y sensibilidad. Ella nos adelantó el mensaje hace muchos años, lo descifró por adelantado después de nuestro memorable viaje a la Luna. Ella también usa el I Ching para entender el mundo.

Esta es tía Ursula, no se la pierdan:

Acá les subo un comentario de Rosa Montero sobre su obra, http://www.elpais.com/articulo/portada/grandeza/Ursula/K/Le/Guin/elpepuculbab/20110806elpbabpor_9/Tes

El Hexagrama 5, Hsü, La Espera. El tiempo que estamos viviendo

2011-12-17T17:30:00.000-03:00

El momento de La Espera puede ser en unas ocasiones un momento difícil, en otras completamente fácil, y toda la gama intermedia entre ambos. Es un hexagrama político, social.

La idea está definida abajo, en tu interior; has dado los primeros pasos afuera, en la vida pública. Parece como que todo no puede salir de otra forma, más que bien.
Y de pronto, algo sucede, nos atascamos. La cosa no termina de madurar, se atrasa, se demora.
Decimos que el obstáculo es exterior, y sin embargo en el trigrama superior está el agua que corre a toda velocidad por el fondo de un barranco. Afuera anda la cosa, la cosa está lanzada.
¿Porqué sentimos entonces que se ha detenido todo?
Como si lo que hemos echado a andar por el mundo, y lo que deseamos en realidad, no fuesen la misma cosa.
Abajo, en el mundo del pensamiento, en la interioridad de nuestros pensamientos, la idea no está bien definida, hay contradicciones. Se piensa una cosa y se actúa otra. O a la inversa, se actúa en contra de lo que se piensa, y nos cuesta darnos cuenta de eso. Estás en rectificación permanente, ensayando.
Estamos frente a una idea misteriosa porque no está acabada. La cosa anda afuera como una bola de nieve que se nos ha ido de las manos, lo que no anda es adentro.
Estamos trabados con el cómo. Cómo hacer. Y la cosa parece clara en el qué hacer. Parece que sabemos qué hacer, y lo que queremos; y no sabemos cómo hacerlo.
Como si estuviéramos detenidos frente a la Esfinge, el cómo es la Esfinge, esa mezcla de animales que no es ninguno y es todos. Y pensáramos ¿de qué se tratará? ¿adónde me conducirá la Esfinge?

Edipo en la espera

38 El
Antagonismo

En los trigramas nucleares de la espera está El Antagonismo, el hexagrama 38. El lago abajo, y el fuego arriba. Este hexagrama nuclear muestra las contradicciones en que entras todo el tiempo. Y los que te recriminan son todos, tus padres, tus maestros, tus compañeros y amigos, las autoridades sociales, tu pareja. Todos.

Es el tiempo de la espera, y alrededor de la espera ronda la necedad juvenil, el hexagrama 4 que lo antecede, y el conflicto, el hexagrama 6, que lo sucede.

5 La Espera

Rondan e interfieren en el tiempo de la espera, es así; es lógico, es de esperar que sea así.
Porque la cosa es nueva, entra en conflicto con la ideología predominante en tu cultura, porque nunca se hizo. Y no tenés experiencia, nunca antes lo has hecho. No hay precedentes, ni en tu cultura ni en tu vida.

El I Ching te plantea que en esta situación confies en que encontrarás el cómo. El cómo no es algo que dependa de tu voluntad. Digamos que en la situación del hexagrama cinco no está en tu poder encontrar el cómo por anticipado, el cómo te encontrará a vos mientras lo estás haciendo.
Ven que el agua arriba del hexagrama no se detiene a pensar cómo hacer antes de hacerlo. Si encuentra algo que la detiene, llena el espacio hasta que lo desborda y sigue caminando.
El trigrama K'un es agua en movimiento.
El otro trigrama que refiere al agua es el trigrama Tui, El Lago. Y aún en Tui se evapora y se infiltra, y se renueva con el ingreso de los ríos que lo llenan. Nunca es la misma agua.
Ni en Tui el agua está quieta, su inmovilidad es aparente. Insiste en llegar al mar, donde se evapora y sigue, y sigue. Aunque sea muy lento, como el agua cristalizada en las montañas altas, siempre termina por bajar y fertilizar los valles y llanuras. Los glaciares, un alud, el deshielo de primavera, el desprenderse en un iceberg y flotar hasta licuarse en el mar.
Piensen en cómo se comporta el agua cada vez que la encuentren en un hexagrama. Tiene voluntad inquebrantable. Impregna, muta, diluye, usa la energía del sol con total eficiencia . Tiene muchos y muy variados recursos, y los usa sin pensar por anticipado en cómo lo va a hacer.

Lo que sí debes poner muy en claro y definido en palabras es el qué. Y el cuándo, no sea que al universo se le ocurra traerte el cuándo dentro de diez años.
El agua quiere volver al mar lo antes posible, busca bajar y bajar, busca el camino por acá, por allá, cambia su velocidad con la inclinación del terreno, no se detiene.
Ven que el hexagrama puede ser visto como nubes en el cielo, ¿quién puede detener las nubes en el cielo?

Si la vida te trae imitar al agua en el hexagrama 5, trabaja en definir el qué y el cuándo, el dónde, con qué y quiénes, lanzalo al mundo, comenzá, arriesgá.

Los Indignados

En el 5 algo juvenil busca inventarse allá afuera, arriba del hexagrama, en el mundo; busca crearse a sí mismo y mostrarlo a los demás. Todos ven las nubes en el cielo. El cielo es como la primera plana en las noticias del día.

Una idea nueva está en tu interior, lo creativo en el trigrama inferior, algo nunca visto.
No se puede imitar a otros, ni repetirse a sí mismo porque es algo que nunca se ha hecho. No hay experiencia, todo es nuevo. Y aunque sentimos conflicto entre lo que queremos hacer y el mundo, desestimamos que el mundo se nos oponga, porque estamos centrados en nuestra verdad.

4 El Joven
Necio

Cuando te proponés -también cuando proponés a otros-, hacer algo que nunca han hecho. Algo distinto que no sea repetir, ni reciclar, ni transformar lo que ya se ha hecho.
Proponés un comienzo completamente nuevo y te entusiasmás con la idea, y la lanzás al mundo y sucede que encontrás oposición.
Porque es evidente que todo se hace por primera vez, y eso desestabiliza las estructuras antiguas y genera miedo a los que están establecidos con comodidad en esas estructuras.

5
La Espera

Pero de hecho ya te has arriesgado, has tomado decisiones y emprendido acciones, está K'an El Agua en el trigrama superior.

La oposición y crítica y descrédito es el hexagrama 6, El Conflicto

Porque el 5 es un oscilar entre algo inmaduro, que está aprendiendo a ser con un libreto preestablecido, -el hexagrama 4 el joven necio-, y una detención por el conflicto entre adentro y afuera, entre lo que ingresa al hexagrama desde abajo y lo que está establecido arriba, el hexagrama 6.
Entre ambos está el tiempo de la espera, el 5.

6
El Conflicto

Te has lanzado a una empresa nueva y desconocida, tenés tu idea definida; el qué, el dónde, el con qué y con quién, todo está. Todo menos el cómo.
El hexagrama 5 es un nacimiento gestado en el cuerpo del padre, en la idea. Como Zeus gestó a Palas Atenea en el mito griego.
Tomó a la niña del cuerpo de su madre muerta, la incrustó en su muslo donde creció hasta ser adulta, y así nació de la cabeza de su padre completamente armada. Con su casco, su armadura y su espada, Palas Atenea es la diosa tutelar de Atenas.

Por eso las fotos que subo son de las manifestaciones en Atenas, porque los griegos son los únicos europeos que vienen manifestándose en oposición activa al nuevo modelo neoliberal desde sus inicios. Hasta los perros se manifiestan en contra en Atenas.

Pienso que los años de gobierno militar autoritario en Grecia y España explican en gran parte la magnitud de las manifestaciones de repudio en ambos países. A mayor presión, mayor reacción. A mayor sufrimiento mayor aprendizaje. Abres los ojos a la realidad cuando sos maltratado por tu familia y tu cultura y por las instituciones de tu sociedad.
La vida muelle y confortable, estar bien acomodado y conforme en las estructuras establecidas, te enceguece. Todo parece llegar a tus manos como maná caído del cielo, sin esfuerzo y sin origen.

Para ejemplificar, te vas de la casa de tus padres con 24 años dentro de una semana. Todo está pensado y organizado y andando y la espera te mata. Entras en dudas, son las líneas 5.3 y la 5.4.
La línea 1 es cuando comienzas a planificarlo, la dos cuando lo tienes listo en tu mente y te embarcas.
En la línea 5 te casas con la independencia económica y festejas con los amigos. En la seis te das cuenta de la realidad en la que has entrado al salir de tu casa, sales de lo imaginado.
Puede ser que el aumento del arriendo de la casa donde vives te termine por comer el salario, o que pierdas el trabajo y tengas que pedir refugio a tu padre en su casa, o unirte a otros.

11
La Paz

Unirse a otros, comer y beber con otros, alimentarse juntos, es también la espera. Está en la quinta línea, es el regente del signo que domina el hexagrama, y al mutar lleva a La Paz, el hexagrama 11.
La Paz es un hexagrama que puede ser de corta duración pero que vale la pena vivir.
Su recuerdo nos acompaña toda la vida, un recuerdo que nos ayuda porque nos enseña que la paz es posible. Y la volvemos a encontrar en ocasiones, y damos gracias por ello.

12
La Obstrucción

Es que en la actualidad de nuestro desarrollo evolutivo espiritual y social, las condiciones necesarias para la paz son muy volátiles. La tierra arriba es muy pesada, el cielo abajo muy liviano, porque nuestra cultura se ocupa mucho en el tener, y muy poco en el ser.
Por eso una oscilación fuera de ese equilibrio tan inestable de la paz, vuelca el hexagrama, lo convierte en El Estancamiento, el hexagrama 12. La Paz es un hexagrama que tiene el ser adentro y el tengo afuera, arriba; lo que ves es un reflejo del ser interior. O que dice, soy, y entonces tengo. Soy creativo, y entonces el mundo es el cuerno de la abundancia. No hay voracidad ni avaricia.

Volviendo a las dudas de las líneas 3 y 4 de la espera, las líneas del hombre, las de tu educación familiar y tu cultura y las estructuras sociales donde vives.
Tu educación y tu cultura, y las instituciones sociales donde vives tu vida pública, pueden cuestionar severamente tu idea nueva, y lo hacen en estas dos líneas.

La tercera dice Estas inmovilizado en el barro, allí estás a merced del enemigo.
Esto se relaciona a los mandatos y reclamos familiares y culturales. Mucho llanto de madre tierra que hace barro, y exigencias de padre que en la casa familiar ya es tu enemigo. Pensás por tu cuenta, y no coincidís con su libreto.

Cuando muta la 5.3 te lleva al 60, La Restricción, el trazar límites. Acá se ponen bien en claro las cosas con palabras que cualquiera puede entender.
"Esta es mi casa y acá yo pongo las reglas" dice el padre, mientras la madre llora.
Respondés: "No acuerdo con tus reglas, ni con las de tu cultura"
Hora de ir afuera, a buscar el camino propio que te lleve a tu propio lugar.

La 5.4 dice ¡Fuera del agujero! Estás esperando en la sangre!
Como la cuarta se relaciona a las leyes y estructuras sociales, significa que el lugar que tienes en esas estructuras es un agujero donde te estás desangrando. Digamos que las sanguijuelas te están comiendo vivo.
Cuando muta te lleva al 43, El Desbordamiento, donde ya estás desbordado y manifiestas tus reclamos a gritos en la corte del rey, es decir, ante las autoridades públicas. Acá es cuando llega la policía y recibes una bala de goma en un ojo. O algo peor.

Esta protesta se produjo por el asesinato a manos de la policía de Atenas de un adolescente de 15 años

El conflicto con la educación y las estructuras sociales establecidas también puede ser interior, no sólo venir de afuera. Uno es el reflejo en el espejo del otro.
Porque tu educación familiar y social te han implantado, desde el nacimiento, mandatos al respecto de lo que es -y debe ser-, la forma correcta de vivir y de hacer las cosas. Lo hace en el hexagrama 4, la necedad juvenil.
Necio es el que cree que lo que escuchó y vivió de niño es la verdad del mundo. Necio es el que no aprende de su experiencia
En el hexagrama 5 ya estás aprendiendo de otras bocas, que no son las de tus padres y maestros. Escuchas otras campanas, ves otras realidades que te asombran y que confrontan con las ideas implantadas.
En ocasiones los mensajes que recibiste en el hexagrama 4 son contradictorios, ya vienes dudando y pensando desde un lugar propio desde niño. A mi entender, eso es bueno. La diversidad en la niñez te hace pensar muy pronto, ahuyenta la necedad.
Pero todavía la experiencia no te ha enseñado quién sos y cómo querés vivir, sólo tenés una idea de ello, te falta aprender viviendo, solo tenés teorías, ideas. En el 5 estás justo ahí, comenzando a hacer tu experiencia.

En toda mente hay una ideología impuesta, un libreto de lo que es vivir.
Puedes entrar en conflicto con ese libreto, el hexagrama 6 es eso, un conflicto con la ideología de tus orígenes. O también puede ser lo inverso, que la educación que has recibido va a contrapelo de la ideología universalizada por los medios
El Antagonismo, el hexagrama 6, surge por el procedimiento de poner cabeza abajo el hexagrama 5.

Eso te puede inmovilizar por un tiempo y te obliga a pensar muy bien lo que haces si quieres innovar y ser creativo, no aceptar las reglas de la ideología impuesta. Crear tu propio libreto de cómo vivir.

Pero el hexagrama 5 demanda veracidad, que la cosa sea verdadera, por eso la necesidad de tener la certeza de que es algo auténtico, no algo que es una copia, una actitud snob, o un desafío vacío de contenido propio. O una venganza, o un huir hacia adelante. Es decir, algo que se haga para demostrar a los demás, para castigar a los padres, o para ser como los demás, como tus compañeros. Todo eso no es algo auténtico, propio, que brote de tu ser interior.
Esa es La necedad juvenil, el hexagrama cuatro que ronda a La espera desde el pasado del sujeto del hexagrama 5.

Veracidad es una verdad interior, y el dictamen del hexagrama lo dice en magníficas palabras en la versión de Wilhelm,

La espera.
Si eres veraz tendrás luz y éxito.
La perseverancia trae ventura.
Es propicio atravesar las grandes aguas.

Es evidente que el cómo se aprende haciendo, no hay otra forma de aprender "cómo vivir a tu modo" que vivir lo que te toca, que hacer la experiencia de autonomía. Por eso no queda otra que arriesgarse, y por eso en el hexagrama 5 el agua está afuera y el Cielo está adentro. Afuera el riesgo y adentro la idea que informa al riesgo.

La primera vez es un bautismo, porque es algo que te identifica para siempre.
Por eso en el hexagrama 5 se manifiesta la marca de identidad de una nueva generación, una nueva forma de hacer que inicia su experiencia de vida autónoma.
Aunque el verdadero camino propio recién lo encontrás en el hexagrama 10, El Porte, Pisar, supongo que todos empezamos por el 5, La Espera.
La espera nos marca, allí establecemos la idea; y aunque esa idea se materialice de formas insólitas e imprevistas a lo largo de nuestra vida -porque es imposible saber qué nos espera en el laberinto-, esa idea nos acompaña toda la vida.

Escenifiqué el hexagrama 5 en la protesta de los indignados, pero puede ser otra cosa a nivel más personal, local o regional. Otro tipo de experiencias adolescentes o juveniles que no sean políticas, empresas de otro tipo en tu vida pública. Cosas que nos pueden suceder a cualquier edad, porque hay aspectos nuestros que aún están en ese estado juvenil, sin experiencia. Una vida no alcanza para hacer experiencia de todo.
En general el hexagrama 5 habla de cuando actuamos en libertad, nos arriesgamos, sin tener experiencia por haberlo hecho. Sólo tenemos la idea de lo que debe ser la cosa. Pero no hay otra forma, la experiencia se logra haciendo, experimentando.

Eso sí que los indignados, aunque los mire de lejos, ni participe ni acuerde, establecen el clima de toda una generación. Lo más visible para todos de La espera termina siendo imborrable. Digamos que es historia, lo que siempre se recuerda.
Si el hexagrama 7 es tu primer latido en el vientre de tu madre, el hexagrama 5 es tu primer latido afuera en el mundo impulsado desde adentro del hogar familiar por el padre. Y es natural que así sea. Y también es natural que allá afuera no esté tu padre imponiendo su libreto. Por eso el libreto paternalista en lo social te enferma, te daña. Porque está fuera de su lugar.

Esta es la imagen actual del hexagrama 6 para toda la humanidad.
El sistema paternalista de acumulación tiene este libreto y estos roles para vos.
Ven que para este padre sentado en su sillón sos un menor de edad sin pensamiento propio o un extraño peligroso que se opone a su ley, es reprimido y expulsado, o encarcelado, o reducido a nada. Resulta de trasladar afuera, a la sociedad, el rol masculino paternal en la familia, en el clan. El hexagrama 5 es nuestra primer acción para salirnos del libreto paternalista y construir un libreto sano en lo social.

Cada generación de hombres y mujeres jóvenes llega con una lanza para romperlo, aunque no sepa aún cómo construirá ese nuevo mundo que anhela. Ahora somos Los Indignados. La cuarta línea del 5; 5.4
Llegó el momento de salir del agujero donde estamos muriendo.

El cielo abajo y el agua que corre arriba en el hexagrama 5 también es una bandera que flamea libre al viento.

Cada lanza de cada generación lleva una bandera de un color. Juntas forman algo como esto.

Es la bandera de la Alianza Cooperativa Internacional, un legado de Charles Fourier, un

socialista libertario anterior a Marx. Verdad y autonomía.

Fue tomada por el movimiento cooperativista en América Latina, goza de buena salud por estos lados.

En el corazón de los Andes bolivianos se le llama Wiphala.

No es extraño que la bandera del cooperativismo se haya entrelazado a la leyenda aimara e inka, porque la idea es la misma. El imperio Inka imponía una sola ley para todos fuera del clan; es decir, en lo público, en lo comunitario:

Ama llulla, ama suwa, ama qilla. No seas ladrón, no seas mentiroso, no seas ocioso

Con una sola ley como esta, nada escapa a la ley. Una cultura simple y fácil que permite todo siempre que sea veraz y autónomo, igual que Fourier.
Es el anhelo en que está empeñado el Segundo Hijo del padre Cielo y la madre Tierra, K'an, el agua.
El trigrama K'an, que está arriba y afuera en el hexagrama 5 también es el corazón.
Por su posición lleva en su centro la quinta línea luminosa de Lo creativo y está protegido por el cuerpo yin de la madre.
Es la luz en la oscuridad de la materia, esa chispa de vida nueva y renovación que late desde que llegamos a ser en el hexagrama 7.

El movimiento de la humanidad entre el 5 y el 7 va y viene en zig-zag atravesando el 6 donde advertimos la ley del Cielo, algo tan simple como ama llulla, ama suwa, ama qilla.
En la 5.5 estamos siendo consecuentes con nuestros orígenes en la Tierra y con el mandato del Cielo. Aunque no sepamos aún cómo hacer realidad ese mandato.

Diez semanas, nuestro primer latido es en el agua del hexagrama 7.
.

El momento de La Espera se puede pensar así como universal y atemporal. Es el largo camino de llegar a ser lo que se puede llegar a ser, y eso es algo que no tiene fin. Todos y todo está en continua creación y transformación, siempre llegando a ser, siendo, y trascendiendo. Los hombres que parecen estar en el pasado remoto existen en nosotros, los que estamos vivos ahora. Todos juntos y al unísono seguimos en La Espera. Hay mucho trabajo que hacer en La Espera, el trabajo de toda la vida.
Porque el hexagrama 5 muestra el agua que sale del cielo, una fuente celestial que nunca cesa.

En el hexagrama Hsü, La Espera, están en sucesión de abajo hacia arriba: el cielo -pensamientos-, la boca que habla -Tui el lago-, la claridad de Li, el fuego y la veracidad y arrojo de K'an, el agua que corre.
Lo podemos decir así;
Son pensamientos que se expresan por palabras iluminadas y verdaderas en medio de la acción en el mundo. El correcto pensar y hablar y la consecuencia entre pensamiento y acto.
Eso es lo que pulimos toda la vida, actuar como se piensa, pensar como se actúa.
En realidad no sabemos que cuando nos esforzamos por lograr esto estamos en La Espera. ¿Y qué es lo que esperamos?
Yo pienso que esperamos lograr una vida auténtica, que de eso se trata en el hexagrama 5.

Acá les subí un vídeo que lo dice de otra manera.

El 19, 20 y 21 de diciembre de este año 2011 se cumplen 10 años de la última masiva manifestación de 5.4 en Argentina. La llamamos El Cacerolazo. Sucedió en todas las ciudades grandes del país, pero en Buenos Aires fue magnífica. Es lo que me lleva a escribir sobre el hexagrama 5 en este momento.

Les subo una fotografía de la Plaza de Mayo la noche del 20 y madrugada del 21. Fue tomada desde el balcón de la Casa Rosada, la sede del gobierno federal.
Todo sucedió cuando el modelo neoliberal globalizado, implantado por la dictadura militar de los años '70, nos llevó a desangrarnos en el agujero del 5.4, a salir en masa del engaño en el 5.6 y a reunimos a comer y beber juntos, en el 5.5.
Esos días los argentinos fuimos el 14, Ta Yu, La Posesión de lo Grande.

Sabemos lo que les está sucediendo allá en el norte por haberlo vivido, ya no somos necios.

I Ching, sobre los trigramas nucleares

2011-12-16T15:30:00.000-03:00

Como decía en la anterior entrada, en una vida con el I Ching hay momentos más o menos largos en que algún hexagrama se reitera. Sale una y otra vez desde distintas consultas. Es como si tuviéramos la oportunidad de "especializarnos" en algunos, y los demás sean circunstancias cambiantes del laberinto por el que transcurrimos. También decía que frente a esto se impone afinar la puntería para entenderlos porque son más que circunstanciales. Son mensajes personales que señalan un trabajo que hacer y ese es el momento para hacerlo.

Hexagrama 24, el dragón recuperando fuerza

Un hexagrama es una unidad, un cuadro, una imagen, una unidad de significado.
Nuestra primera reacción a una unidad con significado es la de empezar por separar sus partes y llevarlas al microscopio porque es más fácil que abordarla en su complejidad de relaciones; y con la ilusión de que cuando volvamos a unirlas se nos aparecerá el significado total al conocer sus partes.
La cosa no funciona así, las unidades con significado lo tienen justamente porque son unidades. Lo único que sucede al operar así es que sabemos mucho de cada parte, y cuando las unimos estamos mejor que al comienzo, pero aún nos falta.

Por eso cuando estudiamos los hexagramas también nos aproximamos desde distintos ángulos que sin destruir la unidad nos dan idea de lo que no son aunque su disposición es la misma, de lo que podrían ser si lo que está abajo y adentro estuviera arriba y afuera, de lo que serían si los pusiésemos cabeza abajo y otras operaciones de las que no he hablado porque el caso que elegí no lo permitía. Vamos despacio porque es complejo.

Estas operaciones externas nos acercan indirectamente, como si estuviéramos tallando un bloque de piedra para descubrir la escultura que encierra. Es así porque no tocamos la unidad del hexagrama, sino que usamos los demás que están cerca para encontrarlo por ausencia.
Decimos "no es esto, ni aquello, ni lo de más allá" y así vamos sacando lo que está de más a su alrededor hasta descubrirlo.
Esto nos da una visión de síntesis del hexagrama que complementa el procedimiento de separar y unir que hicimos con el análisis. Que nos acerca a comprender mejor el hexagrama.

Lucinda Wierenga esculpiendo, está sacando lo que no es.

También comenté en la anterior entrada el procedimiento de estudiar la secuencia, con lo que serían tres procedimientos.
Uno temporal, la secuencia; y dos espaciales, uno interno, el análisis y luego la unión, y uno externo eliminando lo que sobra.

Ahora voy a comentar el procedimiento de separar y unir, el procedimiento interno. No será un comentario exhaustivo, sólo me detendré un poco en los trigramas nucleares.

Son seis líneas las de los hexagramas, y la unidad de significado se ha generado por la superposición de dos de los ocho trigramas.

Separar es reconocer por su significado cada uno de los dos trigramas y luego unirlos.
Es el procedimiento que más comentarios ha generado en la bibliografía del I Ching y no me detendré en ellos. Pueden consultar muchos, y muy buenos.

Lo que me interesa ahora son los trigramas nucleares: El nuclear inferior se forma con las líneas 2, 3 y 4; el nuclear superior con las líneas 3, 4 y 5. Ven que se entrelazan como las raíces de dos plantas muy juntas.

Con los trigramas nucleares sucede lo mismo que con los hexagramas. Son unidades de significado que muestran el núcleo donde se solapan Tierra, Hombre y Cielo. Puedo proceder con análisis, rompiendo y uniendo, y también mantener la unidad, y usar la secuencia. Comenzaré por usar la secuencia y luego me deslizaré a lo que surja en esta oportunidad. Cada vez que nos aproximamos a un hexagrama encontramos otro camino.

En el caso de El Ejército, el hexagrama 7 que veníamos usando para ejemplificar en la anterior entrada, el trigrama nuclear inferior es El Trueno y el nuclear superior La Tierra. El Trueno bajo la Tierra.es el hexagrama 24, El Retorno, o Retornar en la versión de Ritsema. El dragón recuperando fuerza.

Este hexagrama hace un aparente contraste con El Ejército, porque el 24 habla del retorno de yang, la luz de la verdad, la vida y el amor luego de un proceso de despojar o despojarse de todo lo

obsoleto y podrido del anterior ciclo, el hexagrama 23.
En el ciclo agrícola el 23 sería la poda y la limpieza de los campos por el ganado que se alimenta del rastrojo de la anterior cosecha. El 24 es el descanso invernal, cuando ya nada hay para hacer en los campos y los días pasan en pequeñas tareas en la paz y amor y calor del hogar en compañía de las mujeres, los niños y los abuelos.

Es el momento en que la voluntad de yang se fortalece en el descanso. Y el 25 que le sigue es la posibilidad de La Inocencia, su oportunidad de ser.
Porque el 23 también es algo como la menstruación, el 24 el nuevo crecimiento de las paredes del útero y el 25 el período fértil en que el óvulo maduro baja y es posible la concepción.

Al 23, 24 y 25 los leería algo como así:
cuando te despojas de lo que ya no sirve para la vida, retorna la verdad de la vida que es el amor del Tao, y el mundo recupera la oportunidad para la inocencia. El 24 es renacer a la vida, la verdad y el amor, algo así es la idea.

Ven que el 7, El Ejército, también podría ser visto como el cuerpo de una mujer embarazada. Porque el agua en el interior de la tierra tiene esa chispa de vida en la línea dos del hexagrama que se origina en la mutación de la segunda línea de K'un, La Tierra, la madre.

Sabemos que la voluntad de vida es el dragón que se esconde en el agua, la primer línea de Lo Creativo, el Cielo, el hexagrama 1. También que el agua busca lo bajo y al bajar impregna la tierra. Y la tierra entonces se hace receptiva a la voluntad del dragón yang y la vida se hace posible.
Acá hay una mezcla de agua y trueno en la segunda línea yang del hexagrama 7. Están soldados, amalgamados. El trueno es la voluntad de vida, el agua la persistencia esforzada de la vida.

Una mujer embarazada no puede hacer que su hijo crezca en su vientre aplicando su voluntad de vida. La voluntad de vida está en el niño que medra en el agua, el niño se ha apoderado de todos los recursos del cuerpo de la madre y la madre lo deja hacer y lo ayuda, hay una íntima connivencia entre la madre y el niño, entre el príncipe yin en la quinta línea y el general yang en la segunda del hexagrama 7.

En el hexagrama 7 hay un profundo amor mutuo escondido en los trigramas nucleares.
El dragón que crece en el agua ya se ha hecho visible en el campo, pronto le brotarán alas y saldrá volando

Yo veo en el 24 oculto en el núcleo del 7 el motivo por el cual todo hombre, mujer, niño o anciano de esa tierra, cualquiera sea su condición social y oficio, se convierte en soldado de El Ejército. Acá está la voluntad de vida del agua K'an que busca llegar a manifestarse en el mundo con el trueno Chen que está escondido en el núcleo del hexagrama Shih, El Ejército..
El Agua es esforzada y persistente, el Trueno es enérgico y lidera. La tierra los deja ser y hacer, y los alimenta.

Ven que estudiando los trigramas nucleares llegamos a entender un poco más, porque estamos comprendiendo la dinámica de las energías que están actuando en el hexagrama 7. Podemos decir que el hexagrama 7 nos sale cuando estamos en un proyecto de cuidar, proteger y acrecentar la vida de aquellos que por el motivo que sea han llegado a depender de nosotros para eso. También que su motivación es el amor que nos inspiran y que es correspondido. Eso nos motiva a armar un ejército, a poner todos los recursos que tenemos en juego.

I Ching, de cuando se reitera un hexagrama

2011-12-13T01:30:00.000-03:00

Muchas veces nos sucede al usar el I Ching con asiduidad, que desde distintas consultas hay un hexagrama que se reitera. Que nos viene saliendo y saliendo y nos hace ruido. Un continuo sonido de fondo.

Este es un hexagrama clave de la situación en que estamos.
Ya no solo en lo particular de cada una de las consultas que hemos hecho, sino en su significado global para nosotros, para nuestro ser y estar en ese tiempo y lugar de nuestra vida. Un trabajo que hacer, algo que comprender.

.
El momento que se está viviendo no puede ser medido en el tiempo, porque pueden ser días, meses, o años. Porque el hexagrama saldrá hasta que entendamos algo que nos está trabando el caminar, algo interior o exterior desconocido. Es un mensaje de la profundidad oscura de nuestra conciencia, algo velado que busca aflorar a la consciencia.

Cuando sucede así no debemos quedarnos en entender sólo ese hexagrama en el marco de nuestras consultas, sino abordarlo en general y desde varios ángulos. Estudiar y meditar en él. Que nos ronde por la cabeza y nos acompañe en la almohada. Entienden como.

Los abordajes en que pienso ahora son varios.

Uno es la secuencia, el orden, éste hexagrama en particular entre el anterior y el que le sigue.
Hay una lógica de la secuencia que en ocasiones es poco explícita, pero la secuencia tiene una lógica, hay que descifrarla en nuestra vida.
Desarrollaré un caso fácil, para que se comprenda mejor. Los distintos abordajes se solapan, se reiteran en algunos aspectos. Es lo que va permitiendo una mejor delimitación y contextualización del hexagrama que se reitera.
Veamos cómo.

Si por ejemplo nos viene saliendo el 7, El Ejército, el anterior es el 6, El Pleito, y el posterior el 8, La Solidaridad, Agrupar según Ritsema.
Es decir que hay un Pleito que nos lleva al Ejército y luego a la Solidaridad, es decir a la necesidad de gestar un Grupo exterior que nos apoye.
Más pronto o más tarde la cosa sucede así.

Pero ¿De cuál pleito se trata? ¿Y es un pleito sincrónico, actual, o es un pleito que venimos manteniendo desde siempre y va cambiando de actores pero no se resuelve?
Como cuando nos enojamos con la vida, "eso no debería haber sucedido" o "merezco resarcimiento por el daño que he recibido". Nos empeñamos en una campaña eterna que tiñe toda nuestra vida, que la impregna. Como el agua subterránea impregna la tierra desde abajo.
Esto es algo que cada uno tiene que mirar en su propia vida. Descubrir el pleito que te lleva al ejército y luego a la solidaridad es personal.

El 8, La Solidaridad sigue a El Ejército porque con El Ejército consigo un lugar y un tiempo para la adhesión solidaria, algo como una exaltación patriótica del pueblo. La exaltación de un líder manifiesto que a su vez se solidariza con el pueblo, el hexagrama 8. Las líneas yin de abajo son los que adhieren a la campaña, los que se agrupan. No así la superior, la del sabio yin, que se retira en silencio y se posiciona a distancia como observador comprometido en la última línea del hexagrama 20, La Contemplación.

Otro abordaje es el que surge de llevar arriba el trigrama que está abajo, y a la inversa.
En el ejemplo se repite La Solidaridad, pero la manipulación que hemos hecho del hexagrama nos ayuda a entender un poco más El Ejército.
Porque lo que estaba al interior ahora está manifiesto y visible en el exterior, lo que estaba abajo ahora está arriba. Hay un líder visible que se manifiesta para unir voluntades.

El Ejército sería el viejo dicho: "la solidaridad bien entendida empieza por casa". Y los demás que se arreglen por su cuenta, yo (o nosotros) resuelvo el problema por el que estoy cerrando filas.
El Ejército es un hexagrama abroquelado en sí mismo.
La Solidaridad es uno abierto a quien quiera que siga al líder que está en lo exterior.
Como los hinchas de un equipo de fútbol, ellos no juegan pero se solidarizan con los que lo hacen, se sienten parte de la empresa. Cuando su equipo gana son felices, si pierde infelices.
En este caso el General sería el Director Técnico del equipo y el que busca adherentes en La Solidaridad el Presidente del club. La solidaridad busca adherentes a su causa pero no obliga a nadie, el quinto puesto es un lugar político, público.

El Ejército es el clan, y también una sociedad secreta, y la mafia, una sociedad cerrada al mundo exterior con reglas propias y cadena de mandos vertical. Un "padrino" mafioso tiene el poder de un general y conduce un ejército.
El Ejercito sucede cuando se ven vulnerados o en peligro- real o imaginado, verdadero o engañoso-, la supervivencia de una sociedad, una familia, una minoría étnica o religiosa, cualquier minoría, allí se cierran filas. Un país también es una minoría entre todos los países del mundo, y sus intereses son parciales, no son los de todos. Sus intereses entran en conflicto con los de otros u otros, y ese es el hexagrama 6, El Pleito, El Conflicto.

Con La Solidaridad ese país que ha armado un ejército para defender sus intereses busca alianzas, y lo hace por medio de un líder que manifiesta esa búsqueda en voz alta. Intenta que los potenciales adherentes comprendan su justa causa y las ventajas que les puede acarrear su adhesión. Porque participarán del éxito del ejército siempre y cuando se alíen a su causa. Compartirán el festín luego de la cacería, como dice la quinta línea del hexagrama 8.

Acá tienen la quinta línea del hexagrama 8, La Solidaridad. Es La Cacería en el Bosque, de Paolo Uccelo.
Está el príncipe y los adherentes, han encerrado a las presas que comerán juntos, y dejan al fondo una salida para que se escapen algunas y se reproduzcan como hace un buen cazador. Un buen cazador no extermina las presas de su coto de caza, porque si lo hace no encuentra cuando de nuevo sale a cazar. Todo está rodeado de oscuridad, como se corresponde con las líneas yin que rodean a la línea yang del quinto puesto del hexagrama 8.

Habrá momentos y lugares en que hay que cerrar filas y momentos en que hay que abrir la cancha y buscar adherentes. Imaginen el baile de arriba para abajo y de abajo para arriba de los trigramas según las circunstancias y sus necesidades: 7, 7, 8, 8, 8, 7, 8, etc
Para un observador de la política internacional este es un juego muy evidente.

Acá se impone aclarar que no estoy emitiendo juicios de valor, para comprender un hexagrama los juicios de valor estorban.
Aunque no puedo dejar de ceder a la tentación de extrapolar un comentario para que no se pierda.
Cuando El Ejercito se perpetúa fuera de los tiempos y lugares que lo hicieron necesario se convierte en delincuencia, y aunque esa es otra cuestión, no la que nos ocupa ahora, igual lo comentaré.

Sería el peligro del seis en la última línea del hexagrama 7, siempre las Pequeñas Personas son nefastas cuando llegan a posiciones de poder. Porque la última línea es la del sabio, y si acá el sabio o los sabios que aconsejan al príncipe son Pequeñas Personas, y no poseen la sabiduría del yin, la cosa sigue para abajo.
El príncipe será otra Pequeña Persona porque acepta los consejos, y el ministro también, y el funcionario, y el General en la segunda línea se solidariza con los principios corruptos del príncipe y por tanto la tropa en la primer línea también. Ya tenemos un ejército de mercenarios corruptos, asesinos y ladrones. Para nuestra desgracia algo frecuente de ver, y de experimentar en carne propia también.

Acá está uno de ellos, y en Argentina y toda América Latina sufrimos del mismo mal,
y en África, y Asia y Europa; en realidad están por todos lados, visibles e invisibles.

Siguiendo con los abordajes, también es útil para comprender un hexagrama usar el abordaje por el opuesto complementario, cada línea cambia por la opuesta, yang por yin, yin por yang.
Como si habláramos de cómo los antónimos nos hacen comprender los dos términos de la oposición.
Entendiendo uno, entendemos el otro por oposición.

En el caso del 7, El Ejército, su opuesto complementario es el 13, Comunidad con los Hombres en lo Libre, o Concordar las Personas según la traducción de Ritsema.
Una unión horizontal donde todos somos libres de opinar en igualdad de condiciones, a diferencia del 7, que es una unión jerárquica de obediencia y disciplina.
El 13 puede ser una Cooperativa, una Mutual, un Sindicato, una Asociación Sin Fines de Lucro. Ven que es lo mismo, una unión de hombres para un fin común, pero su dinámica es completamente opuesta. En el trece con-cordamos; es decir, nos unimos en nuestros corazones, nos ponemos de acuerdo en libertad de opinión y de pertenencia; en el siete obedecemos sin chistar, no nos preguntan nuestra opinión ni la expresamos. En el 7 rige la suspensión o supresión de las garantías constitucionales, no existe el habeas corpus. No somos iguales. Estamos "bajo bandera"

En el caso que he elegido no se presentan otros abordajes externos, porque el hexagrama 7 queda igual si giro los trigramas superior e inferior en el mismo lugar. Igual sucede con el 6 y el 8. Eso significa que estos tres hexagramas son poco flexibles, lo cual es una verdad que todos conocemos.
En estos casos todos forman parte de El Ejército, el 7; sos amigo o enemigo, el 6; y estás conmigo o quedas fuera de la Solidaridad, es decir que no participas del festín porque no perteneces al Grupo, el 8.

Elegí estos hexagramas para exponer algunos abordajes por su simpleza. Espero no haberlos confundido, si tienen alguna duda consulten por los comentarios.

El hexagrama 7, Shih, El Ejército

2011-11-29T17:43:00.001-03:00

Shihhhh es el sonido de una espada cortando el aire, ¿no es cierto?

Sin embargo acá hay muchas líneas yin, el hexagrama está cargado de líneas yin.
Las líneas yin son blandas, ceden lentamente a la presión y al estiramiento yang y ejercen inercia cuando se acaba la presión. Como una bola maciza de caucho.

La bola maciza de caucho blando se puede sentir si te imaginas ser una de ellas.
¿Lo estás haciendo?.............................................Así se siente yin.

Esa línea yang en el segundo puesto es el Comandante General del Ejército.
Todas las líneas yin le obedecen cuando la empresa es sostener la paz o hacer frente a una guerra. Pero le obedecen lentamente y sostienen la posición mucho tiempo. Demoran en volver a la condición anterior. Y si la presión o el estiramiento a durado mucho tiempo queda una marca que tarda en borrarse.

En ocasiones no se borra. Hay una marca en la bola de caucho. Así es esta bola, tiene marcas de la experiencia de muchas guerras, y también de la paz difícilmente alcanzada y sostenida.

Cada cicatriz es un aprendizaje indeleble que nos hace sabios para la guerra y para la paz.
Nos gusta la paz, por eso su exterior es yin.

El hexagrama nos está diciendo que somos -o que en esta situación debemos ser-, una bola de caucho blando con un interior duro y firme que no se altera por más cicatrices que tengamos.
Que debe primar la flexibilidad y adaptabilidad sin por eso caer en el todo vale. La firmeza interior tiene en cuenta a todos y a todo, es el agua interior, el agua subterránea.
Ven que el agua subterránea parece que no está pero si perforas la encuentras. Son entonces recursos que no hemos advertido, que están poco desarrollados o adiestrados, o que manteníamos en reserva para los tiempos malos.
El atributo del hexagrama 7 es la plasticidad bajo firme comando interior. Es decir, ductilidad de las tácticas y firmeza en la estrategia.

Es un momento para ordenar y organizar cada uno de nuestros recursos por más pequeños o inmaduros que sean.
Apreciar con realismo lo que podemos y lo que no podemos hacer, y también los aspectos en los que debemos adiestrarnos. Porque estamos en guerra y a cargo, y todo debe ser tenido en cuenta.
Somos responsables del reino mientras dure la guerra, y una guerra mal llevada y con muchas bajas deja empobrecido al reino. Porque cada hombre y mujer, niño adulto o viejo es la riqueza del reino, sin ellos no hay reino. Un rey sin pueblo no es rey, es un vagabundo.
Y también tener en cuenta que todo, cuando es bien administrado, es un recurso en la guerra.
Un ejército bien preparado es organizar todo el reino mientras dure la guerra. No es sólo la tropa que está en el frente.
Esa es la colaboración entre la segunda línea y la quinta. Entre el rey yin en la quinta y el general yang en la segunda. Cada uno hace lo suyo a consciencia. El rey como administrador y legislador y modelo para el pueblo accede a las necesidades manifestadas por el general, está activo en la guerra. Un rey tiene mucho trabajo en la guerra, un rey es un soldado más que desde su puesto sostiene al pueblo para que el pueblo sostenga al ejército.
Tratar bien al pueblo, sin engaños ni manipulación, es esencial para una guerra bien llevada. El pueblo debe saber que está en guerra porque no hay otro remedio más que el remedio amargo de la guerra. Porque la guerra no es un fin en sí misma, es el último recurso para sostener la paz.
Y la paz llega, con victoria o con derrota, a la corta o a la larga; la paz llega.
Y todo lo que haga y diga y los motivos y justificaciones, y marchas y contramarchas, y las bajas durante la guerra; todo eso será el legado en la paz de cómo se llevó la guerra.

Las necesidades de las tropas, las de sus familias -niños mujeres y ancianos- que quedan a cargo de todo el trabajo, los transportes, los caminos, el estado del tiempo, la espera por el momento propicio, el buen juicio al respecto del comportamiento de las tropas, porque después de la guerra viene la paz y lo que se haga durante la guerra condiciona la calidad de la paz posterior. Desmanes, saqueos, abusos de las propias tropas deben ser rudamente controlados y previstos.

Un Comandante General de los Ejércitos es el que ama la paz. Es un protector.
Por esa paz está dispuesto a la guerra, pero detesta la guerra.
Llegará a ella cuando no quede más remedio, cuando se sienta obligado por un principio superior yin, blando, amable, condescendiente con lo yin.

El principio yin del Rey yin que está en el quinto puesto.

Lo yin de este mundo, los animales, las plantas, los niños, las mujeres, los ancianos, los desvalidos, los ignorantes, la belleza, la música, los cantos, nuestro frágil corazón que ama y sufre, todo eso que no queremos saber porque nos dijeron que teníamos que ser yang al completo. Todo yang, poderosos, invencibles, agresivos.

Pero es mentira, somos esa bola blanda de caucho, y la firmeza está en nuestro interior. No es la apariencia lo que habla de nuestra firmeza y sinceridad. Es nuestra historia y nuestras cicatrices.

Todo eso que sabemos que somos además de ser un Comandante General de los Ejércitos y un Rey yin.
Porque también enfermamos, ignoramos, somos débiles en tantas cosas, adentro está el niño también, y no lo olvidamos. Y seremos ancianos. No olvidamos nada, ni a nadie. Conocemos a nuestros soldados y a nuestro pueblo. Lo amamos y alimentamos en la paz, lo estimulamos para que desarrolle sus capacidades y crezca.. Sabemos la condición de cada uno de ellos, todos son útiles en caso de guerra porque han sido bien tratados en la paz.

Quiero pensar que acá están los dos frente a frente, que se conocen y se estiman, que se respetan; el Comandante General de los Ejércitos y el Príncipe:

Ven que el General entrega la vara de mando al Príncipe (Sargon de Acad), y que el príncipe no lleva espada.
La vara pasa de mano derecha a mano derecha, el general entrega su energía yang,, se la cede al príncipe yin.
La guerra ha terminado.
El General sostiene horizontal la espada con la izquierda, es justo y magnánimo.
Ambos tienen hombros poderosos, pueden cargar con grandes pesos. Ambos son la misma persona.

Máscara de Sargón de Acad.

Fue robada durante el saqueo delMuseo de Bagdad por las tropas de la OTAN (NATO) en 2003.

El ojo que le habían quitado, quién sabe cuándo, es el ojo yin, el izquierdo.

Nuestro lado izquierdo es el lado de la madre. Eso fue lo primero que perdió.

Y, como ven, luego se perdió completamente a sí mismo.

Es el efecto de la tercer línea, cuando en la conducción del ejército está

una Pequeña Persona que no sabe medir las consecuencias de lo que hace.

Un adulto que es un niño irresponsable y caprichoso.

Hay una entrada en este blog que ayuda a comprender El Ejército, se las enlazo. Porque si consultamos el I Ching para resolver cuestiones conflictivas de nuestras vidas, eso no significa que nos quedemos a la espera de una solución mágica. Las soluciones mágicas se encuentran, y para eso hay que esforzarse. Un esfuerzo más, lean esta entrada hasta el final y comprenderán mejor El Ejército: http://abatesoderini.blogspot.com/2011/06/el-i-ching-un-libro-ilustrado-y-el.html

el I Ching y la resonancia

2011-11-27T20:30:00.000-03:00

Dentro de las prácticas del taoismo la doctrina de la resonancia es central.

La doctrina de la resonancia plantea la idea de que el mundo es un todo que se balancea entre los opuestos de caos y armonía. Un ritmo que se genera por la manifestación alternada de yangyin.

Yin "se desordena" lo que yang ordena, y así se genera el cambio.
Yang es acción, creación y orden. Yin es vacío, nada-y-todo en completo desorden.

Yang manda, yin obedece y se olvida; es amorfo y blando, como una almohada de plumas. En yin todo es posible, en yang no. Yang ordena, yang traza límites y formas, yang construye el cosmos con el caos de yin.

El sonido de yang es como el de la gran campana o el gong del hexagrama 34 y es un sonido reverberante. Es el mandato del Cielo, tianming, es un decreto imperial. Penetra la materia y la ordena.
Reverberar deja intervalos "mudos", esos intervalos son yin.

La emergencia del Tao es el punto que genera a yin, la circunferencia y el cilindro; y a yang que es el cuadrado y el cubo que la contiene.

Cong de jade, son artefactos de 2500 años de antigüedad, de la cultura

neolítica Liangzhu del sur de china. Se han encontrado en los enterramientos.

Otro cong, acá se aprecia cómo por repetición se genera el tallo o viga maestra del taijitu

En este cong se aprecia la talla de los ángulos,

tigre y dragón yang contienen a yin para generar el mundo

Yin es como la eternidad que hay entre un número y el siguiente. Yin nunca repite. Yang logra sortear esa eternidad, porque agrega otra dimensión; yin es bidimensional -la recta del radio- yang es tridimensional y, como repite, genera el tiempo.

En la continua generación del mundo la acción de yang no sólo es contener a yin, también es sacudirla para que se acomode. Y como yin nunca repite la resistencia de yin genera una nueva configuración con los patrones yang. Como cuando sacudimos un caleidoscopio.
Por eso los animales yang son el tigre y el dragón. Sí que te sacuden si te encuentras con ellos. El tigre es la manifestación en el mundo-bajo-el-Cielo del dragón celestial.

Tigre y dragón son metálicos. Tigre es hierro que cae del cielo. Porque no lo viste en el bosque, y él te estaba mirando y decidiendo si tenía hambre o no, y si ese bocadillo exótico sería agradable.
Por eso es el hierro meteórico con el que se fundieron las espadas de los héroes míticos. Las primeras espadas de hierro.

Tigre está en la quinta línea del hexagrama 49 y es la línea central del trigrama Tui, El Lago. Filoso y destructivo, una espada de hierro. Instrumento de guerra cuando la desenfundas y de paz cuando la enfundas. Este simbolismo es tremendamente significativo. Para meditar mucho.

Lago en calma. Pintura de Paco Cejudo

Lo que intento trasmitir -la doctrina de la resonancia-, es una cosmogonía abstracta que está en el origen de los hexagramas del I Ching.
Porque con esta doctrina, la acción de yang y la inercia de yin genera "patrones" que se repiten. Y el trabajo fue descubrir en el mundo-bajo-el-cielo esos patrones que se repiten. Los 64 hexagramas.

Todo comenzó tal vez de forma descriptiva, como toda investigación comienza por la observación y por ver qué es lo que se repite y cuáles son los componentes que lo integran y en qué medida. Ese fue el trabajo de los chamanes del paleolítico.
Luego sigue medir y calcular y viene la matemática. Y con la matemática se corre el peligro de olvidar que la descripción del I Ching es la del orden implícito en el mundo natural. Y que la matemática que conocemos es limitada.
El ordenamiento, la secuencia de los hexagramas que intentó el rey Wen -sea quién o quienes hayan sido el rey Wen-, busca ordenar por correspondencias construyendo significado con la secuencia.
Recomponer el pensamiento que generó el ordenamiento del rey Wen es una tarea pendiente, y supongo que en mayor o menor medida la estamos haciendo entre todos los que nos interesamos en descifrar este libro.

El-mundo-bajo-el-cielo es el juego de los opuestos -eso es algo evidente a simple vista-, y el mayor grado de abstracción de los opuestos genera la doctrina yin-yang.
Esta es una doctrina tan simple y fácil que convence a todos. Es nuestra existencia.

Por eso el taoismo es difícil de ser integrado a la lista de las religiones, es más una ciencia de cómo resonar con el mandato del Cielo que una religión. Son prácticas existenciales yin, consuetudinarias, que se han ido corrompiendo con el paso del tiempo.

El hexagrama 18 muestra el resultado del paso del tiempo sobre los antiguos contenidos de los ritos y ceremonias -las formas-, la corrupción del contenido. Prácticas que han perdido su significado y se repiten sin comprensión y sin sentido. Esto es algo que forma parte de los patrones del I Ching.
El 18, El Trabajo en lo Echado a Perder, es ineludible; requiere trabajar para recuperar el significado y actualizar las prácticas.

El I Ching y sus 64 hexagramas es un manual de como resonar. Nos permite hacer el trabajo del hexagrama 18, es cuestión de meditar sobre sus significados.

El Hexagrama 23 y el vigía en el sexto puesto

2011-11-23T19:00:00.001-03:00

El tema de este hexagrama es la presencia de la muerte en la vida, y nuestras actitudes de frente a ese conocimiento.

El hexagrama 23 nos habla de una condición de la que sí o sí nos debemos hacer cargo.

La actitud más común frente a esta condición es hacer como que no sucede nada, nos cuesta registrar en la conciencia y reflexionar sobre la condición mortal de todo lo vivo.

Si estamos con vida moriremos es algo en lo que algunos de nosotros intentamos pensar lo menos posible. Pasar de la muerte es una actitud en apariencia despreocupada, que en ocasiones oculta un extremo rechazo. Si siempre hemos eludido reflexionar sobre la muerte somos irresponsables hacia todo lo que tiene vida, y la muerte propia y ajena nos sorprende, como si nunca hubiéramos oído hablar de ella.

Por el contrario en otros sucede una reflexión morbosa sobre la muerte.
Una especie de fascinación, como la del ratón que está en poder del gato. Y como preferimos ser el gato elegimos esparcir muerte a nuestro alrededor; matar para no morir. Es decir, sobrevivir a todos: tomar la energía de los demás y ser tacaños con la nuestra. Pedir y conseguir más y más vida, y construir altas y gruesas murallas para custodiar nuestro tesoro. El resultado final es el mismo, porque lo que vive muere. Pero acá se ocupa la vida en conseguir tesoros que te la hagan feliz, Y así vas, de tesoro en tesoro, juntando y juntando. Como si nunca fueras a morir..

Pero a la gran mayoría nos gusta leer las necrológicas del diario, para saber cuantos conocidos han muerto, y felicitarnos por seguir vivos. Y después las noticias de las páginas amarillas, para poder felicitarnos por nuestra buena conciencia. Y cuanta desgracia haya en el mundo, guerras y hambrunas y desastres naturales, todo eso nos fascina.

Sea como sea, la forma de enfrentar la muerte durante la vida es la cosa más patética de ver. Parece como que en este tema somos niños.
Nuestra cultura no nos prepara para las cuestiones de la vida y de la muerte. Nuestra cultura está muy ocupada haciendo negocios con la vida y la muerte, se ha quedado en el hexagrama 21. Parece como si al tener una gran fortuna pudiéramos comprar vida de calidad y en abundancia.

Enunciar el 21, la justicia retributiva y distributiva, es a lo máximo a que ha llegado. Al 22 lo comprende poco, casi que sólo lo tolera. Eso del equilibrio entre contenido y forma le resulta extraño, sospechoso.
Al 23 lo desconoce.

Supongo que en algún momento, pronto o tarde en la vida, las circunstancias nos llevan a tomar distancia y a plantearnos seriamente la cuestión. A hacernos una consciente y personal actitud frente a la muerte, y la consecuente actitud frente a la vida.

¿Cómo lo ve el I Ching?

Parque Rural de Anaga, Tenerife, Islas Canarias

En el hexagrama 23 hay una sola línea Yang, la sexta. Su forma es como la de una chimenea volcánica que ha perdido la montaña que la incluía y está expuesta a la erosión. El núcleo duro, de lava solidificada, se estira hacia el cielo.
Roque es el nombre que se le daba a la torre del ajedrez, y también es una imagen posible para el hexagrama 23.
De esta manera vivimos, expuestos a la muerte sin remedio. Y nos cuesta reconocerlo y aceptarlo. El único que lo acepta es la línea yang en la sexta posición.

Las torres de vigilancia están en la frontera del mundo conocido, en las marcas que nos separan de lo salvaje y desconocido, del desierto. También en las fortificaciones, como los mangrullos en los fortines, o el vigía en el carajo del palo de mesana. O un faro encendido en la noche en una costa peligrosa. O una enfermera nocturna, o un asesor del Ministro de Salud Pública si los ministros de salud pública hicieran honor a su título, porque vigilar la salud no es curar enfermedades. Curar enfermedades es un negocio, velar por la salud es un servicio.
También un fiscal está en esta posición, y un abogado de oficio. Y alguien en un alto cargo político está en esta condición. Y un periódico, y un periodista de investigación. O alguien que conduce un auto en la ruta a las cuatro de la mañana con sus hijos dormidos en el asiento trasero.
Pero también cada uno de nosotros, y en todo momento, aunque solemos contestar "yo no sé, ¿acaso soy yo el guardián de mi hermano?"
Una torre de estas es un lugar peligroso, es mejor tomar consciencia de ello.

Sea como sea, la sexta línea parece ser único hombre libre en la multitud de esclavos, el único que está en libertad de acción. A reconocido y aceptado su muerte y vive en una extrema lucidez. Vive el día, no hace planes ni pretende tener todo bajo control. Sabe que no puede

Es como alguien que está despierto y alerta allá arriba, durante la noche, y dirige su mirada y su atención a todos los puntos cardinales. Su trabajo es cuidar la vida del barco, del reino, de los demás que duermen. Y, si se da la ocasión, despertar a alguno, compartir lo que sabe.

Esa línea yang es el vigía nocturno, no se traslada, está quieto en su puesto. No es el guardia nocturno que recorre las calles, no es un policía o un guardia de seguridad.

Es el que está consciente y debe sentir una grave responsabilidad, tiene un amplio panorama, y vigila. También está muy expuesto, y lo sabe. No es un lugar cómodo para estar. Allí se entera de todo lo que sucede, no se puede hacer el tonto, y sus convicciones son puestas a prueba. Si la línea cuatro se pone firme sabe que esa muerte podría haberse evitado.
Porque todas las líneas yin de abajo son su responsabilidad, él es el único consciente del peligro que corren.
La muerte y el despojo acecha a los que están durmiendo, a los distraídos, a los ausentes, a los que no perciben el peligro, a los que no saben ni quieren saber de la presencia de la muerte en la vida, a los enfermos y minusvalidos, a los abusados en sus derechos por propia ignorancia, a los desinformados, a los clones.
Por eso cuando la quinta línea se pone firme le significa un gran alivio, porque se puede apoyar en el príncipe, tiene el apoyo de la autoridad natural de todo hexagrama. Es la línea que está más próxima y puede aceptar las enseñanzas del sabio. O un buen consejo.

¿Y qué sucede cuando esta única línea yang del hexagrama 23 pierde su firmeza? Puede ser porque ya no hay posibilidades de acción efectiva, o porque también se duerma, o porque descuide la vigilancia mirando hacia otro lado. Haciendo como que no ve.

Ritsema lo traduce así,

La fruta madura no ingerir.
El chün tzu adquiriendo un acarreo.
Pequeñas Personas despojando la choza.

Si nadie come la fruta madura algo nutritivo y lleno de vida se desperdicia. La fruta madura es para ser comida, para dar vida; porque la vida se alimenta de la vida.
Acá parece como si se conservara la fruta madura sin comer, y supongo que será porque el que la tiene no la necesita. Tiene demasiada fruta madura, tiene más de lo que necesita.

Si en la posición y condición de la línea yang del 23.6 te ofrecen una fruta madura es porque algo quieren a cambio y están dispuestos a todo. Como dicen algunos Maquiavelos, "todo hombre tiene su precio", y te han ofrecido una jugosa tajada del despojo. Negarse y mantenerse en el puesto es imposible. Para ese tipo de gente o sos amigo o sos enemigo. No hay medias tintas.

El hombre que no se deja llevar por su caprichosa voluntad comprende que ya no hay nada que hacer allí, su vigilia a terminado. Se retira con sus principios intactos, deja el puesto, no come la fruta madura que está en su mano. El chün tzu no es un tonto, y la sexta línea es la del sabio.

Me hago esta escena mental:
La línea yang -que por su posición y condición sabe todo- tiene la fruta en la mano; la mira, la pone sobre la mesa, toma sus pertenencias, saluda y se va. Cierra la puerta con suavidad. Se pierde en la noche, se confunde con la multitud. No duda ni un instante, no necesita decidir.
Así se preserva para otra oportunidad.
El acarreo puede referirse en esta situación a que otros siguen su ejemplo, y se retiran con él. Ninguno de ellos, por más que estén en una alta posición, participará del despojo de los que duermen.
En su lugar las pequeñas personas, aquellos que se adaptan a la situación, se unen al despojo general y se conforman con su pequeña tajada de la rapiña. A ellos se los compra con bisutería.

Esto último es lo que sucede cuando en el sexto puesto del 23 al final resulta que hay una pequeña persona, ¿les suena familiar?
Con lo que este comentario de la 23.6 terminó siendo un comentario político.
Les aseguro que no era mi intención al comenzar, la cosa se fue dando por sí mismo. Yo sólo escribo.

Sin embargo, sea como sea el mundo-bajo-el-cielo, el chün tzu no se preocupa. Sabe que la cosa es así:
http://taoismoenespanol.blogspot.com/2011/11/no-abandonar-nadie-62-6-tao-te-ching.html

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Encontré algo apropiado para la 23.6, y en general para todo el hexagrama, es Bertold Brecht, en La Excepción y La Regla:

Desconfíen del gesto mas trivial y en apariencia sencillo. Y sobre todo examinen lo habitual. No acepten sin discusión las costumbres heredadas.
Ante los hechos cotidianos, no digan "es natural".
Es una época de confusión organizada, de desorden decretado, de arbitrariedad planificada y de humanidad deshumanizada.
Nunca digan "es natural". Para que todo pueda ser cambiado, reconozcan la regla como abuso. Y donde aparezca el abuso, pónganle remedio.

Y ya que estamos con Bertold Brecht, va otra de su cosecha especial para 23.6. Porque Lao Tze también es un 23.6.

Lao Tze

Brecht imagina la leyenda del Tao Te King así:

A los setenta años, ya achacoso,
sintió el maestro gran ansia de paz.
Moría la bondad en su país
y se iba haciendo fuerte la maldad.

Se anudó los zapatos.
Empaquetó las cosas necesarias.
Pocas. Pero algo había de llevar.
La pipa en que se fuma cada noche.
El libro que lee a todas horas.
Un poco de pan blanco.

Gozó mirando el valle, y lo olvidó
cuando la senda empezó a ascender.
Rumiaba el buey, alegre, hierba fresca
mientras llevaba al viejo.
Porque no iba demasiado de prisa.

Caminó cuatro días entre peñas
hasta que el aduanero lo detuvo.
"¿Alguna cosa de valor?". "Ninguna".
"Es un maestro",dijo el joven conductor
del buey. Y el aduanero comprendió.

Y el hombre, en un impulso afectuoso,
preguntó aún. "¿Qué ha llegado a saber?"
Y el muchacho explicó: "Que el agua blanda
hasta a la piedra acaba por vencer.
Lo duro pierde".

Aprovechando aquel atardecer,
tiró el guía del buey y siguieron viaje.
Ya se perdían tras un pino negro
cuando el buen aduanero los alcanzó.
"¡Esperadme!!, les gritaba.

"Dime otra vez eso del agua, anciano".
Se detuvo el maestro: "¿Te interesa?".
"Soy sólo un aduanero", dijo el hombre,
"pero quiero saber quién vencerá.
Si tú lo sabes, dímelo.
¡Escríbemelo! ¡Díctalo a este niño!
No lo reserves sólo para ti.
En casa te daré tinta y papel.
Y también de cenar. Yo vivo allí.
¿Aceptas mi propuesta?"

Examinó el anciano al aduanero:
chaqueta remendada, sin zapatos,
viejo antes de llegar a la vejez.
No era precisamente un triunfador.
Murmuró: "¿Tú también?"

Había vivido demasiado para
no aceptar tan amable invitación.
"Quien pregunta merece una respuesta.
Detengámonos ahí", dijo en alta voz.
"Hace ya frío", lo apoyó el conductor.

Echó pie a tierra el sabio de su buey;
escribieron durante siete días,
alimentados por el aduanero,
quien maldecía ahora en voz muy baja
a los contrabandistas.

Una mañana al fin, ochenta y una
sentencias dio el muchacho al aduanero.
Y, agradeciéndole el pequeño don,
se perdieron tras el pino negro.
No es fácil encontrar tanta atención.

No celebremos, pues, tan sólo al sabio
cuyo nombre en el libro resplandece.
Al sabio hay que arrancarle su saber.
Al aduanero que se lo pidió
demos gracias pues.

De Kalendergeschichte, Historias de Calendario.

Lao Tze va hacia el oeste. Aguada a tinta (Sumi-e) Pienso que es posible que esta pintura sea el valle de Brecht.

Ven, tan poderoso es lo blando que el acarreo de Lao Tze a terminado por llevarme a mí.
¡A mí, que nací arremetiendo con los cuernos!
Y es que he llegado a saber que el epigrama de Chuang Tzu es aplicable en toda circunstancia:

¡No te muevas hasta que estés obligado a hacerlo!

Acá es importante no confundir pereza y confusión con paciencia e intuición. Cuando estás obligado te mueves como un rayo.
Eso es lo que hace 23.6. Cuando se siente obligado se anuda los zapatos y empaqueta las cosas necesarias. Pocas.

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Otra asociación, el hexagrama 23 me recuerda a Matrix.
23.6 sería Morfeo y Neo 23.5 por supuesto. Tal vez Trinity 23.2.
Pienso que se podría representar todo el guión de la película jugando con este hexagrama y los movimientos de sus líneas. El escenario del 23 es el escenario de Matrix.

El hexagrama 34, objetos y símbolos

2011-11-15T23:10:00.000-03:00

Siempre me pregunto qué aspectos de la naturaleza observaron los antiguos en concordancia con los hexagramas del I Ching. Y he estado pensando mucho en el hexagrama 34, El Poder de lo Grande, porque la verdad es que el poder de los poderosos es muy evidente en estos tiempos, y poco se cuidan de no pisar los caminos que no se correspondan al orden.
Y pensando en ello recordé una imagen que tengo guardada en mi computadora, es ésta:

Ven que la energía del Cielo ha bajado a la Tierra, y levanta todo tipo de objetos de su superficie hacia el Cielo. Se acompaña del trueno y de descargas eléctricas; y allá arriba, en las nubes, hay lagos de agua. La energía de Ch'ien es eléctrica, quema y calcina como el rayo. Es tan brillante que vence a la luz del sol.

Muchos dioses ancestrales hacen referencia a esta energía, en la naturaleza es la manifestación más apabullante. Como Thor, Zeus, Oritz, Tutatis y muchísimos más. Incluso el apóstol Santiago, el mismo de Santiago de Compostela, ha sido asimilado al rayo.

La silueta del tornado es la de los cuernos del carnero, en la astrología occidental se corresponde al signo de Aries, el del equinoccio de primavera. Los tornados también se presentan en primavera, pero son más poderosos y abundantes en otoño, en el signo de Libra, sobre las cosechas maduras de las llanuras fértiles de las franjas templadas. Como las llanuras de tierra amarilla, de loess traído por el viento del oeste desde los desiertos. Como allí, donde se desarrolló la civilización china.

Carnero azul del Himalaya

Es decir que a Aries le atrae Libra, su opuesto polar. Libra es rica, bella y elegante, civilizada, domesticada y pacífica. Todo lo que Aries sabe que no es y desea. Aries se sabe un guerrero, y desea la belleza y refinación de Libra. Desea descansar, todo guerrero desea descansar, retirarse a cultivar sus vides en provincia.
Porque no se trata de un novato, es el hijo mayor, Chen El Trueno, el que conduce los ejércitos.
Él está en el trigrama superior de la acción, y en el trigrama inferior del pensamiento está Ch'ien, su padre. Y la que grita en la batalla con alegría feroz es Tui, El Lago, su hermana menor, su espada de hierro meteórico, de hierro caído del Cielo.

La pregunta que me hago es si destruir Libra es el objetivo de Aries. Y me respondo que tendría que ser un Aries muy tonto, porque si la destruye la pierde.
Por eso será que luego de demostrar su poder se convierte en su protector. Porque Libra tiene lo que Aries no tiene y desea. Y Aries tiene lo que necesita Libra para seguir siendo Libra, ser protegido.

Tal vez por eso el texto de la Imagen del hexagrama 34 dice que en tiempos de gran poder el que no es tonto (el noble, el chun tzu) se cuida mucho de no pisar caminos que no se corresponden al orden. Y con eso también demuestra cuán poderoso es, lo demuestra porque se contiene. Es decir, que es capaz de contener su poder, de dominar-se.
Y al mutar la cuarta del 34 aparece el hexagrama 11, La Paz.
Como ven, en el 11 lo Grande también está abajo, pero la tormenta ya ha pasado. La espada está en su funda. O, si quieren, ya la ha recuperado La Dama del Lago.

La línea cuarta es el regente gobernante del 34, y la línea cuarta es la que muestra la cultura que informa al hombre de que se trata. En este caso es un guerrero, porque 34 es un guerrero; su cultura es hacer demostración del poder de vida y muerte que posee, igual que el tornado; pero al igual que el tornado no destruye todo, sólo una pequeña parte; y que como muestra baste sólo un botón.
No fueron tontos los invasores mongoles, alguien como Temulin, luego conocido como Gengis Kan, o sus hijos.

Otra figura usada para el 34 es la del poste vertical que sostiene la viga principal de la techumbre de una casa, lo que en español se conoce como horcón.

El horcón es un tronco o una rama de un árbol muy fuerte y de crecimiento lento, como el algarrobo de la fotografía. Se cortaba a la altura de la primer bifurcación, para que en la oquedad entre ellas encajara la viga transversal sin moverse.
Un horcón sostiene el techo de tu casa. Por eso te protege de la lluvia, del viento, del frío. Un horcón es un protector poderoso, protege el hogar, la familia, las posesiones.
En este sentido el 34 también podría ser un mercenario, o un guardaespaldas, o el guardia del museo, o un policía de ronda. Cualquiera que proteja lo valioso y desvalido y que para eso se mantenga de pie y alerta, protegiendo y sosteniendo

Y así también un abogado defensor de pobres y de ausentes, o un juez y su mazo con que llama a silencio, o un pastor de cabras u ovejas es un hexagrama 34.
Y acá se encuentra otra semejanza con la forma del hexagrama 34, el cayado.
Esa vara larga que usan los pastores con el extremo horquillado para dirigir el rebaño por el extremo liso, y también para separar a algún individuo del rebaño con la horquilla. Generalmente el que será sacrificado o esquilado o está enfermo o será separado para la reproducción. Aquel que por algún motivo necesita de la atención personal del pastor.
También es la horquilla sobre la que se monta la honda. Un arma muy primitiva y eficaz, sus proyectiles se encuentran en cualquier parte en las montañas. Es un arma de pastor, como la de David, que era pastor.

Y este simbolismo se enlaza con el bastón que nos ayuda a caminar cuando ancianos, o cuando hacemos senderismo en la montaña. Y con el cabestrillo que sostiene nuestro brazo quebrado.
Y con el báculo del Papa, y el cetro de reyes y emperadores. Cetro y báculo que fue para proteger.

Como ven, todas estas figuras se asemejan a una i griega, Y.
La letra Y une y señala los vértices de un triángulo de base superior que apunta a la Tierra, es energía que desciende y se pone por abajo.
También es la inspiración de Brahma, la creación del mundo. Como que Brahma hincha sus pulmones y el diafragma desciende y los hombros suben, el aire entra, y la vida es posible.
Un triángulo invertido con una Y inscrita uniendo los vértices es el símbolo de la trinidad.
Para el I Ching la trinidad es la Tierra, el Cielo y el Hombre. Para el I Ching la Tierra y el Cielo tuvieron seis hijos, tres varones y tres mujeres.
El primer hijo varón es El Trueno, Chen, el del trigrama superior del 34

La Y en la triqueta, un símbolo de la trinidad celta.
Acá está invertida, en descenso

El tercer hijo varón es Ken, el trigrama inferior del 33, La Retirada, y es la inversión del 34.

Triqueta en ascenso

Como que Brahma espira para vaciar los pulmones y el diafragma asciende y los hombros caen, y así hacer posible la siguiente inspiración. La energía asciende, se aleja de la Tierra. Ven que los vértices de la figura inscriben una Y invertida en la circunferencia, y también un triángulo cuyos lados la limitan

La Y también es yod, la décima letra del alfabeto hebreo. Letra que es una mínima partícula que está presente en todas las demás letras del alfabeto. Así, todo lo que se escribe con este alfabeto tiene a yod.
Yod es como una chispita presente en toda letra de toda palabra.

Yod es similar a un tornado

El hexagrama 34 también hablaría de éso, de esa chispa de Cielo presente en cada ente de la Tierra. En los 10.000 seres. Una chispa a la que podemos recurrir para nuestra protección, y también para proteger todo aquello que es valioso y frágil.

Y acá en Tao escondido, un comentario sobre el capitulo 62 del Tao Te King

Reflexiones sobre las líneas 3 y 4 en los hexagramas del I Ching

2011-11-03T06:26:00.013-03:00

Consultar los libros que hemos leído es más simple y fácil ahora; pero así lo hicimos siempre,
subiendo a la escalera.Podemos volver a hacerlo de ser necesario; mientras tanto, agradezco a la web.

Todos los comentarios que he leído al respecto de los hexagramas del I Ching hacen referencia a los trigramas nucleares como aquellos que explican íntimamente la situación en curso.
Si cuando consultamos el I Ching además de consejos para la decisión y la acción, buscamos explicaciones y entender lo que nos sucede, estos trigramas deben ser tomados en consideración en las consultas.
Los trigramas nucleares son aquellos que se forman entre las líneas 2, 3 y 4, que es el nuclear inferior; y las líneas 3, 4 y 5, que es el nuclear superior. Como pueden ver en el esquema adjunto en las líneas 3 y 4 se superponen los trigramas nucleares con los trigramas que componen el hexagrama.
Digamos que las líneas 3 y 4 está muy "cargadas" de significado. Las dos concentran el significado de los cuatro trigramas en consideración.

El pensamiento que informa al I Ching considera Tres Potencias Fundamentales, la Tierra, el Hombre y el Cielo. Le asigna los dos primeros puestos a la Tierra, los dos segundos al Hombre y los dos terceros al Cielo en las seis líneas de cada hexagrama.

Como ven, el I Ching no se diferencia en nada de otras filosofías o pensamientos o conocimientos o sabidurías ancestrales. Todas consideran al hombre en su condición de mediador entre Tierra y Cielo.
Materia y Tiempo, Madre y Padre, Naturaleza y Espíritu, Pasado y Futuro, Origen y Destino, Estar o Tener y Ser, y muchos más pares de opuestos de ésta índole.
El Hombre media entre los dos en el Presente Continuo que es su vida. Le corresponden las líneas 3 y 4, las "cargadas". Gran responsabilidad.

Presente continuo es un modo verbal que no existe en castellano, eso nos dificulta entender el presente continuo a los que hablamos esta lengua. Como a los que hablan inglés se les dificulta entender la diferencia entre ser y estar, distinción que guarda una estrecha relación con el hecho de que no tengamos en nuestra lengua el presente continuo. Porque en presente continuo estamos siendo, y no se concibe ser sin estar o estar sin ser. Entonces va de sobra la distinción.

Nuestras lenguas explican nuestra visión del mundo, por eso se dice que conocer lenguas es imprescindible para la comprensión del mundo. Como lo que queremos comprender en este caso es el I Ching, una traducción inglesa vendrá con esa visión incluida y una española no.
Estando-siendo te transformas en el cambio continuo que es tu vida en este mundo-bajo-el-cielo. No se concibe ser sin estar, materia sin tiempo o tiempo sin materia en este nivel de la realidad. Y en las líneas tres y cuatro las cosas no se distinguen bien, Cielo y Tierra se superponen a los nucleares.
Y la dificultades surgen cuando creemos que lo sabemos todo, o cuando nos sentimos muy seguros de lo que somos, y con todo lo material bajo control.
Cuando estamos en dificultades y consultamos al I Ching y pedimos ayuda en las situaciones de crisis y conflicto, tanto interior como exterior.
Nuestras pedestres y usuales consultas, lo que nos aflige, lo que no podemos entender, todo eso que nos lleva al libro para buscar consejo.

Es claro que en el I Ching la visión del Cielo Anterior subyace a toda manifestación en el Cielo Posterior, pero me estoy refiriendo a lo pedestre, a lo de todos los días.
Y es claro también que recurriendo al libro para lo pedestre poco a poco se te hace manifiesto lo trascendente. Pero eso es otra cuestión. No puedo referirme a eso ahora porque tendría que escribir un libro, y ésta es una pedestre entrada de un blog pedestre.
Un pedestre blog es un lugar donde pensamos en voz alta hablando con nosotros mismos y con otros, y que otros escuchan. Algo imposible veinte años atrás, algo muy nuevo y de consecuencias extraordinarias. Aunque mañana se caiga Internet las consecuencias seguirán siendo extraordinarias. Es una experiencia transformadora, ya no somos lo que éramos.

Materia sin tiempo o tiempo sin materia en el-mundo-bajo-el-cielo es lo no-creado, lo no-existente, lo no-manifestado, y también lo eterno. La nada(no-materia) y la eternidad(no-tiempo).
Es decir, todo aquello que sólo puede existir en una mente humana, en tu mente humana acá, en el-mundo-bajo-el-cielo.
Un sentimiento, una creencia, una intuición, una comprensión, una creación, un recuerdo; esas cosas invisibles e inmateriales pero completamente existentes en un lugar que es como el hiperespacio.
Un lugar incomprensible y con un tiempo laberíntico que viene y va del pasado al presente y a la inversa y pasando por el presente se proyecta al futuro.
Un futuro que aún no existe en-el-mundo-bajo-el-cielo pero sí en nuestra mente que proyecta. Un pasado que no existió en el-mundo-bajo-el-cielo pero se guardó en la memoria como existente.
Porque las cosas en nuestra memoria son como las recordamos haber vivido, no como fueron objetivamente. Y hasta es posible dudar de si lo objetivo existe por fuera de nuestra mente.
Como bien lo saben los que buscan testigos de un incidente, cada testigo tiene su propia versión del "hecho". Y la "reconstrucción del hecho" pone esto muy en evidencia.

Hemos llegado entonces al punto, los hombres viviendo construimos sentimientos, creencias y demás en nuestra mente consciente. Eso es lo que está en las líneas 3 y 4, esas que son tan conflictivas y donde se superponen los trigramas nucleares con los trigramas componentes.

En la línea tres están más los sentimientos porque se vincula con nuestra memoria corporal, con nuestra materialidad, con lo que impactó en el cuerpo, lo que dejó una marca.
En la cuatro están más las creencias que construimos en base a esos sentimientos y a nuestras percepciones del mundo exterior en el aquí y ahora.

Igualmente está todo mezclado, las líneas tres y cuatro pueden ser muy caóticas, como se ve en muchos hexagramas. Pero son las nuestras, ésa es la condición humana, y nada ni nadie puede hacer la tarea por el hombre, la tenemos que hacer nosotros mismos. Cada uno de nosotros, como tanteando hacia abajo y hacia arriba, largando tentáculos, como un pulpo.

Creta- Jarra del minoico tardío. Un pulpo perplejo

O como Teseo que entró al laberinto y salió llevando la cabeza de Minotauro, porque lo caótico de estas líneas es el laberinto personal de cada uno.
Teseo lo pudo hacer por mediación de Ariadna, Ariadna que le dió el ovillo de hilo de oro que le permitió volver a encontrar la salida. Porque Ariadna era hiladora y tejedora, que es una manera simbólica de expresar el transcurso del tiempo y el destino. Un tiempo laberíntico que es el de nuestra subjetividad.

Baccio Baldini, Teseo y Ariadna y el laberinto

Este mito, el del destino de Teseo y el de Ariadna, que recorren juntos parte del camino y luego se separan, está en la cuarta línea del hexagrama 1, lo Creativo, y en la cuarta del 2, Lo Receptivo.
Lo usaré para referirme a la línea 4 del Hombre en su versión yin extrema y yang extrema.

La cuarta de Lo Cretivo dice así en la versión de Ritsema:

Quizá retozar situado en el abismo
Avanzar, sin falta por-cierto

Está bailando en el abismo, allá en el fondo del abismo se arremolinan las aguas, la fuerza de lo creativo lo impulsa, lo sostiene sobre el abismo y el quizá retoza sin sentido, digamos que pierde el tiempo, se distrae; y quizá no, más bien es que está indeciso. No hay falta si se avanza.

Esta línea puede estar describiendo la actitud de Lo Creativo cuando recorre el laberinto, en el abismo oscuro donde se pierde la orientación, no hay referencia en el abismo, en el laberinto tampoco. Lo Creativo avanza sin pausa hasta encontrar el Minotauro. El tiempo es su instrumento.

Allí en el abismo es donde se avanza sin error, sólo sucede esto en la cuatro de Lo Creativo, es el poder de la cuarta línea de lo creativo que ya vimos presente en la cuarta del 34.

La decisión de Teseo fue avanzar y seguir avanzando, muerto el Minotauro, abandona a Ariadna y vuelve a Atenas
Esta línea cambiando conduce al hexagrama 9, y acá en el hexagrama 9 se trata de superar una condición que en los textos antiguos se llama la superación del pequeño veneno. Un trago amargo que lastima pero no mata. Algo que no gusta pero es necesario hacer.

Puede ser designado como la superación del pequeño veneno la traición de Teseo, porque abandona a Ariadna, deja atrás la via del santo y sigue la del héroe, es la que se corresponde mejor a la condición totalmente yang del hexagrama 1.
Para su condición yang avanzar en el camino que es su destino es sin falta. No puede hacerse responsable por el destino de Ariadna.
Y esa traición ensucia su figura, los héroes no son puros, tienen vilezas y vicisitudes de todo tipo en su camino, no son santos. Aprenden actuando, digamos que por ensayo y error. Cosa que también se ve en el mito de Heracles, o Hércules para los romanos.
Terminan el camino llenos de cicatrices y recuerdos de muchas vilezas y errores. Recuerdos muy útiles para no cometer lo mismos errores dos veces y que las gentes pasan por alto.
Esa es la superación del pequeño veneno. Los errores del héroe se olvidan, se minimizan a la luz de sus hazañas. Aclaro que considero que el error de Teseo no fue abandonar a Ariadna, sino haberse comprometido con ella. Claro que lo tuvo que hacer para conseguir el hilo. Y entonces no hubo error en la situación final de ambos. Teseo hizo lo que tenía que hacer, y Ariadna también, como ya veremos. Ven, hasta yo paso por alto esas transgresiones a la ética de los vínculos.
Le ha de haber costado a Teseo esa decisión, un trago amargo para su entereza.

Teseo siguió el laberinto afuera, en el mundo, en la acción. La vía del héroe. Porque el destino de Teseo fue el del peregrino y el fundador y el rey y el legislador y el héroe que unió su vida a Atenas y a Palas Atenea.

Atenea, Teseo y el Minotauro

Y qué le sucede a Ariadna cuando se ve traicionada por Teseo. Ella se encierra a llorar su desesperación.

El Lamento de Ariadna de Nietzsche:

¿Quién me calienta, quién me ama todavía?
¡Dadme manos ardientes!
¡dadme un brasero para el corazón!
Tendida en la tierra, estremeciéndome,
como una medio muerta a quien se le calienta los pies,
agitada, ay, por fiebres desconocidas,
temblando ante glaciales flechas agudas de escalofrío,
cazada por ti, ¡pensamiento!
¡Innombrable! ¡Encubierto! ¡Aterrador!
¿Tú, cazador entre las nubes!
¡Fulminada a tierra por ti,
ojo sarcástico que me mira desde lo oscuro!
Así yazgo,
me doblo, me retuerzo, atormentada
por todos los martirios eternos,
herida,
por ti, el más cruel cazador,
tu desconocido, dios...

¡Hiere más hondo!
¡Hiere de nuevo!
¡Pica, repica en este corazón!
¿A que viene este martirio
con flechas de dientes romos?
¿Qué miras otra vez
sin cansarte del tormento humano
con malévolos ojos de rayos divinos?
¿No quieres matar,
sólo martirizar, martirizar?
¡Para qué martirizarme a mí,
malévolo dios desconocido?

¡Ah, ah!
¿Te acercas sinuoso
en semejante medianoche?...
¿Qué quieres?
¡Habla!
Me estrechas, me oprimes,
¡ah, ya demasiado cerca!
Me oyes respirar,
acechas mi corazón,
¡celoso!
-¿pero celoso de que?-
¡Fuera, fuera!
¿para qué la escala?
¿quieres subir
adentro, hasta el corazón,
subir hasta mis más
secretos pensamientos?
¡Impúdico! ¡Desconocido! ¡Ladrón!
¿Qué quieres sacar robando?
¿Qué quieres sacar escuchando?
¿Qué quieres sacar atormentando?
¡tú, atormentador!
¡tú, dios verdugo!
¿O como el perro debo
refregarme contra el suelo ante ti?
¿Sumisa, embelesada fuera de mí
menear la cola por amor?
¡Es inútil!
¡Punza otra vez,
aguijón el más cruel!
No soy tu perro, sólo tu presa,
¡cazador el más cruel!
tu más orgullosa prisionera,
bandido tras las nubes...
¡Habla al fin!
¡Tú, encubierto con el rayo! ¡Desconocido! ¡habla!
¿Qué quieres, salteador, de mi?...

¿Cómo?
¿Un rescate?
¿Qué quieres de rescate?
Pide mucho, ¡lo aconseja mi orgullo!
Y habla poco, ¡lo aconseja mi orgullo!

¡Ah, ah!
¿a mí es a quien quieres? ¿a mí?
¿a mí entera?...
¡Ah, ah!
¿Y me martirizas? ¡Loco que eres un loco!
¿Requetemartirizas mi orgullo?
Dame amor, ¿quién me calienta todavía?
¿quién me ama todavía?
dame manos ardientes,
dame un brasero para el corazón,
dame, a la más solitaria,
a la que el hielo, ¡ay!, siete capas de hielo
enseñan a añorar enemigos,
da, sí, entrega,
enemigo el más cruel,
dame ¡a ti!..

¡Se acabó!
Entonces huyo él,
mi único compañero,
mi gran enemigo
¡mi dios verdugo!...
¡No!
¡vuelve!
¡Con todos tus martirios!
Todo el curso de mis lágrimas
discurre hacia ti,
y la última llama de mi corazón
para ti se enardece.
¡Oh, vuelve,
mi dios desconocido! ¡mi dolor!
¡mi última felicidad!...

Un rayo. Dionisyos aparece con esmeraldina belleza.

Dionysos:
Sé juiciosa, Ariadna...
Tienes orejas pequeñas, tienes mis orejas:
¡mete en ellas una palabra juiciosa!
¿No hay que odiarse primero, si se ha de amarse?...
Yo soy tu laberinto...

Esta vivencia se corresponde con la cuarta línea del hexagrama 2, Lo receptivo. Dice así en la versión de Ritsema:

Liado-en la bolsa, sin falta, sin elogio.
Reflexión no dañosa por-cierto.

Las vivencias de Ariadna son algo que sucede en su interior. No son hazañas de un hombre público en el mundo social. Es introspectivo, la búsqueda del conocimiento adentro, por reflexión, bucear en el laberinto interior. Atravesar una depresión profunda y superarla.
Ariadna no usó Prozac, y por eso pudo encontrar a Dionisios.
¿Cuánto tiempo le llevó hacerlo? Quién lo sabe, el tiempo que haya sido necesario. Ariadna era una princesa, hija del rey de Creta, no tenía que volver a trabajar pronto para evitar gastos a la empresa o al estado, o estar alegre para no alterar el clima de la familia, o sacar buenas notas en el colegio o cualquier otro motivo subalterno que nos lleve al Prozac.
La depresión, la melancolía de los antiguos, es la oportunidad para la alquimia interior. Pero no nos gusta que estén deprimidos a nuestro alrededor. No hacen su trabajo y hay más carga para nosotros.

Melancolía, por Alberto Durero

Piensen si el Prozac es Dionisios. Dionisios más bien es el alcohol, un recurso a mano para superar la depresión y muy usado, y lo que le sucedió a Ariadna también puede ser que recurrió al vino. Y el hexagrama 16 puede ser una buena borrachera. Una bacanal.

Y recuerdo ahora un pequeño texto taoista que leí una vez en un librito de Octavio Paz que llamó Chuang Tzu, y editó Siruela en España. Este texto se llama Elogio del vino, y es muy coherente con la vía yin que elige el taoismo.
Lo extraordinario de la cosa, Octavio Paz considera a Chuang Tzu un contraveneno. Y es claro que por esta vía yin no pasas por el pequeño veneno del hexagrama 9, sino que accedes al 16, El Entusiasmo

Este es Chuang Tzu, me parece muy logrado

El Prozac y tantos otros antidepresivos son caminos sin salida, un látigo que te mantiene deambulando como zombi en el laberinto hasta que te mueres allí. Un acto perverso de convertir una condición existencial yin en yang, perverso por antinatural.

Al cambiar esta línea vamos al hexagrama 16, El Entusiasmo, cosa que es muy dionisíaca. El Trueno arriba sale disparado de la Tierra abajo. Les copio la etimología de entusiasmo de la Real Academia de la Lengua:

(Del lat. tardío enthusiasmus, y este del gr. ἐνθουσιασμός).

1. m. Exaltación y fogosidad del ánimo, excitado por algo que lo admire o cautive.

2. m. Adhesión fervorosa que mueve a favorecer una causa o empeño.

3. m. Furor o arrobamiento de las sibilas al dar sus oráculos.

4. m. Inspiración divina de los profetas.

5. m. Inspiración fogosa y arrebatada del escritor o del artista, y especialmente del poeta o del orador.

Si han leído algo de Chuang Tzu; él fue un poeta ¿no es así?

La voz griega hace referencia a alguien que esta entheous, que lleva un dios adentro, que vive un arrebato místico, que habla como intermediario de un dios, que profetiza. Y que tiene un efecto transformador en las personas. Es un instrumento.
Ariadna lleva a Dionisios, es la línea yang en el cuarto puesto del hexagrama 16.
Ven como en los versos finales del Lamento dice Dionisios a Ariadna, tienes mis orejas y también Yo soy tu laberinto... Le pide que oiga su voz interior. Las orejas tienen forma de laberinto circular y el órgano del sentido de equilibrio que está en el oído interno se llama laberinto. Se los muestro:

Nietzsche lo dice muy bien, él también fue un poeta inspirado.

Ariadna se lamenta por el abandono de Teseo, y es que no comprende que nadie la puede salvar que no sea ella misma, y que debe encontrar su camino en su laberinto interior, y allí a Dionisios. Dionisios, el dios oculto en el laberinto personal, la vía introspectiva. La vía alquímica, el camino del sabio y del santo oculto, la destilación y sublimación de las esencias de la materia caótica. Digamos que la vía mística, introspectiva, personal. El matrimonio sagrado. El Hierosgamos, el Cielo en la Tierra.
Y pienso en lo que llevó a Dionisios, el dios de las orgías, a enamorarse de Ariadna en este mito. Porque los mitos hablan con la verdad de lo que sucede en el corazón de los hombres. Los mitos son nuestros.

Porque eso fue lo que sucedió, la pasión del lamento de Ariadna lo encendió, lo despertó, y comenzó a hablar en el interior de Ariadna. Despertó en él un amor que nunca había sentido antes por nadie. Porque Dionisios nunca había amado, aprendió con Ariadna. Una mujer que enseña a un dios a amar. La figura es poderosísima, es transformadora. Ven, acá está la alquimia interior de la cosa.

Dyonisos y Ariadna

Porque Teseo mató al Minotauro y con la ayuda de Ariadna salió del laberinto y volvió a Atenas sin Ariadna, y Ariadna encontró a Dionisio.
Tanto Teseo como Ariadna son simples humanos e hijos de humanos. Cada uno hace el camino desde lo que es y lo que vive, y es un camino personal.

Es nuestra subjetividad; las líneas 3 y 4 hablan de nuestra subjetividad. Por eso son completamente personales e intransferibles.

Pero noten que 3 y 4 forman parte del hexagrama como un todo, y acá es dónde se comprende la atribución al hombre de la condición de mediador entre Tierra y Cielo.

Sepan disculpar tanta mayúscula, pero es que es necesaria, porque se trata de principios y no de la diversidad de los seres.

La Tierra, la Naturaleza, o la Materia sin conciencia, el obrar ciego de la naturaleza que cambia sin comprensión obedeciendo al Cielo; la materia no "piensa", digamos que actúa como lo hace el hardwere de nuestra PC.
Nuestra materia, la que compone nuestros cuerpos, responde al código genético, las hormonas y al sistema nervioso autónomo, lo que se corresponde al softwere en la analogía de la PC, es la información con que se carga la materia y que le da una orientación y un destino, una dirección y un sentido.

Y es claro que las dos líneas centrales somos nosotros, que hacemos uso del hardwere y del softwere desde el área central de comando de las líneas tres y cuatro, nuestra subjetividad intransferible e incomprensible para cualquiera, incluso para nosotros mismos.

Porque lo incomprensible subyace en la oscuridad de nuestros cuerpos , se corresponde con la primer línea, que es completamente inconsciente. Pero no por inconsciente está fuera del hexagrama, forma un solo cuerpo con él.
No hay manera de separarla, está allí siempre. Y es por allí que entran las líneas cuando edificamos la respuesta de abajo hacia arriba al consultar. Siempre se edifica desde los cimientos, ¿no es así?

Y lo otro incomprensible, la línea sexta, la del tope, la última en llegar cuando consultamos, la que es más predecible porque están las otras cinco ya, y vemos venir la respuesta del oráculo. Esa línea que cierra el hexagrama, el techo del edificio.
La llamamos la línea superior del Cielo y está completamente alejada de la manifestación, de los 10.000 seres, de este mundo-bajo-el-cielo, de las flores del Tao, del holograma, de maya.

Tantas formas hay de nombrar al mundo en que vivimos.

¿Y qué opinan de asimilar la última línea a Palas Atenea para la vía yang, y a Dionisios para la vía yin? Siempre Dionisios fue de piel oscura, ctonico, yin. Y Palas Atenea siempre fue yang, completamente yang; nace armada de la cabeza de su padre Zeus, no crece dentro de una mujer.
Y por supuesto que la primer línea seria de esta manera el Minotauro, un cuerpo de hombre con cabeza de toro, ¿y será común a ambas vías?

Taurokathapsia, es un Uro salvaje, si lo planeas, si lo piensas, no lo puedes hacer; ahora comprendo algo de esta imagen que no llegaba a comprender. El I Ching me ha ayudado a comprender. Cuando saltamos sobre el toro sin pensar nacemos de nuevo. Por eso estás cubierto con la sangre de la madre al momento de impulsarte con tus brazos por sobre el toro. Ven que hemos nacido de nuevo, y somos más grandes y festejamos agradeciendo a la madre. Algo como la confirmación cristiana, pero con el cuerpo, existencial y no mental ni emocional. Justamente, es sin-mente y sin-emociones. Como el satori.

Creta minoica, tres representaciones de la diosa. Ven, no usa la cabeza, no piensa, si pensara moriría en el intento. A la derecha está sin cabeza y sin brazos, al centro toma las víboras en sus manos y aparece un felino en su cabeza, a la izquierda su cabeza ha crecido hacia el cielo y tres serpientes rodean su cuerpo.. Es lo que le enseñó Ariadna a Teseo, a actuar sin planear y dejarse llevar con confianza por la vida. Ponerse en manos de la madre. Es la cultura yin de la cuarta línea del hexagrama 2, Lo receptivo, la madre.

Creo ver que sí. Justamente el cuerpo del Minotauro es yang, un hombre; la cabeza es un animal asociado a Venus, el toro de Tauro. La Venus terrestre, Afrodita para los griegos, pero que tiene raíces más antiguas en el culto a La Diosa desde el paleolítico superior.
Y el taoísmo que elige la vía yin de la cuarta línea en el hexagrama 2, Lo Receptivo, dice ¡no pienses! y ¡muévete sólo cuando es necesario! Bolsa atada. reflexión no dañosa. Esta última frase para mí significa que reflexiones sin dañarte ni dañar al mundo. Que lo aceptes tal y como es, que no lo intentes manipular a tu capricho porque lo embrollas.

Y la vía yang en la cuarta línea de Lo Creativo dice ¡usa tus instintos para prevalecer sobre todos! La vida es lucha y constante avance, sobrevive y reproducete en tus hijos y rebaños, ocupa la tierra y construye imperios. Una cultura pastoril que se va corriendo a medida en que crecen sus rebaños y destruyen los ambientes por sobrepastoreo. La tradición judeo-cristiana es así, porque el Antiguo Testamento no se borró de la biblia cristiana. Estos son los pueblos de la cabra y el carnero.
Y retozar en el abismo es muy propio de cabras y carneros. Y superar el pequeño veneno en el hexagrama 9 también es tener que emigrar por falta de espacio para los rebaños propios, y avanzar a lo desconocido, a lo salvaje, al dominio del tigre, en el hexagrama 10; y encontrar los pueblos de las llanuras en el 11. Esos pueblos que viven en paz.

Ven, esta cuarta línea se relaciona a las creencias, la cultura donde nacimos, las leyes e instituciones de la sociedad donde vivimos.
Teseo es un héroe yang de una cultura yang de pueblos de la montaña, invasores del norte, los Aqueos. Ariadna es de la tierra, de una cultura yin, la de los pueblos originarios del Mediterráneo oriental, su cultura se remonta al primer poblamiento humano, se pierde atrás hasta las cavernas y el culto de la madre. Pueblos de los valles y llanuras, de la agricultura. Pueblos sedentarios. Su cultura está presente en diosas como Demeter y dioses como Osiris. Y por cierto que Dionisios es como Osiris, pero griego y con la vid. Son los pueblos de la vaca.
Porque el mito de Teseo y Ariadna también habla del rechazo cultural, matar al minotauro y abandonar a Ariadna es desconocer y rechazar la cultura de los pueblos originarios. De hecho los aqueos terminaron conquistando Creta, y sus dioses vivían en la montaña, que no otra cosa es el Olimpo. Este mito habla de ese contacto entre culturas.

La madre -la bolsa atada-, cultura cromagnon

¿Piensan que Teseo y Ariadna la tenían clara, que todo lo que hicieron fue racional y consciente?
Cuando leemos su historia, su mito, podemos ver la línea conductora de sentido a su existencia.
Pero cuando estamos en el medio de la cosa, cuando la cosa nos rodea por todas partes y extendemos los tentáculos de pulpo para encontrar la dirección y el sentido, si no confiamos en la vida estamos perdidos.

Creer y confiar nos guía por el laberinto, el tiempo, el hilo al desplegarse en la oscuridad, hace el resto.
Anticiparse a los hechos y tener certeza de lo sucedido es un escollo en un laberinto, un camino sin salida. La cosa se hace caminando en el aquí y ahora, sólo hay que cuidar de no perder el hilo, siempre atentos a ir desplegándolo a cada paso. Si piensas en el tiempo que te llevará y en el espacio que recorrerás te amedrentas.
Si haces planes más allá del aquí y ahora, si te comprometes con el destino de otros sin prestar atención a tu hilo, no vale echar culpas porque el error fue desentenderte de tu propio hilo. Vale esforzarse para encontrarlo nuevamente.
Esa es la libertad posible para el Hombre encerrado en el laberinto, nunca soltar su propio hilo de oro y así encontrar la salida. Porque todo cambia, y todos somos compañeros circunstanciales en el camino.

El hexagrama 33 y el 34, sonidos y elementos

2011-10-25T18:03:00.001-03:00

Estos dos hexagramas sucesivos muestran una situación que es un llamado seguido de otro llamado. Las líneas yang se elevan alejándose de la tierra en el 33, y siguen en el 34 por un gran poder yang que entra por abajo y eleva la Tierra a la posición del Cielo.
La Retirada, Tun, el 33; y El Poder de lo Grande, Ta Chuang, el 34.

La onda expansiva de una explosión, el 33, que es seguida por todo tipo de fragmentos que saltan al aire, el 34, es una imagen visual útil de esta sucesión.
Tun-Ta Chuang! Primero la onda expansiva y luego el sonido como Trueno y los fragmentos disparados.

Pero en una explosión hay luz, y acá no está Li. En ninguno de ellos dos.

No se trata de una explosión, sino de un sonido u otro tipo de onda invisible.
Tun - Ta Chuang!

Trabajaré con ambos hexagramas pensando en sonidos y elementos.
Las ondas expansivas del sonido hacen vibrar las moléculas que componen los cuerpos sólidos líquidos y gaseosos, pero al acabar la vibración las moléculas se restituyen a la posición en que estaban. El sonido agita nuestras moléculas, las activa a todas, pero no destruye la unidad de nuestros cuerpos.

Son ondas sonoras invisibles que emiten Sun en el 33 y Tui en el 34, el sonido del viento de Sun y el de la boca de Tui.

El sonido de Sun El Viento en el trigrama nuclear inferior del 33 es un llamado, el llamado del trigrama inferior Ken, La Montaña.
¿Han sentido el llamado de Ken La Montaña? Es como un anhelo, un ansia; está ahí siempre. Te absorbe, te tira para arriba. Como la flauta del flautista de Hamelin, atrapa a nuestro niño. Nos enseñan a desoírla, pero en algunos suena muy fuerte, es imposible de desoír.

Porque a Sun también lo podemos visualizar como las ondas de vibración del aire al soplar una flauta.
Acá en el instrumento está la madera, madera o caña, porque Sun también es madera, y árbol que nace de la tierra en La Montaña, y el sonido del Viento en las ramas y los arbustos, y el granito desnudo más arriba, y aún más arriba El Cielo. Ch'ien, El Cielo, es metal.
Tenemos entonces Ken La Montaña que es tierra, Sun El Viento que es madera, y los picos de oro y luego el Cielo metálico. Digamos que el metal se vale de la madera para su llamado, y que es un llamado interior, que se siente adentro, es íntimo, está en el trigrama inferior.

Han notado que en los últimos años a aumentado el volumen del sonido del 33, o los oídos de nuestros niños son más sensibles, o escuchan otras campanas, o todo esto junto. Volveré sobre la campana con el 34.

Camino a Santiago de Compostela...

...y luego hasta Fisterra a hundirnos con el sol

El sonido de Tui El Lago en el trigrama nuclear superior de Ta Chuang, El Poder de lo Grande, se dirige hacia arriba y afuera.
Es un sonido poderoso y reverberante porque El Trueno se dispara junto con el grito de Tui. Tui es metal, y es alegre, es el momento de la celebración de la cosecha, y del reparto de los frutos de la tierra y el trabajo. En Tui nos contentamos, todos llenamos hasta el último rincón de nuestros graneros. Lo necesario para que toda la comunidad pase el invierno.

Chen El Trueno en el trigrama superior es madera, y un pié, una patada de madera sobre el metal de Tui y el metal de Ch'ien, El Cielo, en el trigrama inferior y en el nuclear inferior.
Acá veo una gran campana sonando. Cuelga de un travesaño de madera que la sostiene en el aire y la amarra a la tierra. Los dos trazos yin de arriba remiten a la tierra.
La sucesión de elementos son metal (Ch'ien), metal (Ch'ien), metal (Tui) y madera (Chen).

Una gran campana sonando es la señal que se usa en España para el buen camino a Santiago, y en la señal también están las montañas del hexagrama 33.

Señal para el camino correcto a Santiago

También se pueden ver en esta imagen los sonidos y los elementos de Ta Chuang:

Campana del templo Hanshan

Escuchas en la intimidad el llamado de la montaña de oro, el 33, y subes a escuchar su campana y a resonar con ella, el 34.
Y cuando estás en el llano, en tu vida de todos los días, el sonido del viento en la montaña y de la campana te acompañan. Siempre están allí haciendo vibrar tus moléculas.

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Les acerco la última entrada de Naoto Matsumoto, el capítulo 61 del Tao Te King, tendrán que seguir sus comentarios hasta el final para ver el vínculo. Comenta una línea por día.
Por ahora para mí está en las últimas tres líneas:

Un país grande simplemente quiere reunir y criar a las personas. (el 34)

Un país pequeño simplemente quiere entrar y trabajar sobre las personas. (el 33)

Si cada uno quiere conseguir lo que quiere, lo grande debe bajarse.

Lo grande debe bajarse es una lección de política muy sabia que ha logrado la única cultura masiva que ha sobrevivido desde el paleolítico superior.
China es un caso único, y el I Ching el mejor consejero político.

Es claro que si pretendes gobernar al estilo de Maquiavelo no te servirá a largo plazo, porque la bajada de lo grande será gatopardismo. Es decir, cambiar algo para que nada cambie, un engaño de patas cortas.

Lo importante que ha logrado el I Ching para China es la supervivencia de la cultura, el hecho de que la unión entre ascendentes y descendentes no se corte. Ellos no son una cultura de parias sin padre ni madre como nos sucede a los occidentales.

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Hay muchísimas lecturas asociadas a estos dos hexagramas, porque estos lugares de peregrinación tienen un significado trascendente. Algo que es muy difícil de precisar con palabras.
Les acerco algo que me acaba de llegar, es de María Fernanda Domato, mi profesora de astrología.

Los Antiguos Escenios enseñaban que lo que pasa en nuestro mundo interior, también ocurre en nuestro mundo exterior.

Cuando sentimos gratitud, damos gracias por algo logrado, los sentimientos producen una energía tal, que producen las mismas condiciones, los campos energéticos externos que atraen y manifiestan lo expresado.

La alegría estruendosa de Tui en el 34 es la gratitud expresada con todo el Poder de lo Grande que vive en cada uno de nosotros. Es la respuesta al llamado de Sun en el 33.

¿Y quién es Sun?
Sun, la madera, es el elemento de vida en este pensamiento. El llamado de Sun en el 33 es el llamado a una vida plena.
Sun es el árbol, "los que viven de pie", como las catedrales.

Paseo en el bosque de bambú

Los árboles y los bambú no se agachan, viven erguidos sin mirar lo que hace el vecino, buscan la luz del sol.
Los más altos dan sombra a los pequeños para que puedan crecer tan altos como ellos, porque la sombra de los altos hace que los pequeños anhelen el sol.
Los bosques de bambú tienen un significado adicional, que los distingue de todo otro bosque. Son individualidades, forman una comunidad de vida natural que aspira a las alturas, pero comparten la misma raíz. Esa es la cultura ancestral que los unifica, lo grande que está abajo en el 34.

En occidente estamos en la búsqueda de nuestra cultura ancestral que fue ocultada, en eso estamos; buscando integrar todo lo que nos compone. Eso es lo Grande que debemos bajar.
Es como decirle sí a Ch'ien, conectar con nuestras raíces comunes es decirle sí a Ch'ien. En el hexagrama 34 Ch'ien es el padre que nos impulsa desde abajo, que nos lanza al aire por arriba de su cabeza.

Mostrar el hijo al sol es instintivo

Muchos estamos trabajando en esto, desde las academias e instituciones y en todo tipo de investigaciones autónomas, va un ejemplo pertinente a Santiago de Compostela, Héitor Rodal.
http://www.historiayarqueologia.com/profiles/blogs/la-lengua-c-ltica-hablada-en-galicia-no-se-perdi-en-su-totalidad?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+arqueologos+%28ARQUEOLOGOS%29

blogs que sigo y pueden ser de su interés

2011-10-25T02:19:00.002-03:00

Estos son algunos de mis compañeros nocturnos:

http://astrologiamonica.blogspot.com/ pinta bien...

http://cuentosdeastrologia.blogspot.com/ Blog de Laura Cirioni, una manera de decirlo con cuentos

http://relativocielo.blogspot.com/ Otro blog de Laura, ella es muy buena diciendo

http://e-n-r-r-i.blogspot.com/  Blog de Henri Ambossat, lleno de ideas divergentes y convergentes, para ejercitar la observación y la investigación

http://www.sermasyo.es/  Sitio de José Ignacio Marina, Astrología, Tarot, Numerología, Desarrollo Personal. Para pasar un buen rato leyendo y comentando con los demás.

http://taoismoenespanol.blogspot.com/  Blog en el que el amigo Naoto Matsumoto comenta el Tao Te King desde la visión del Zen y a su manera. Para meditar cada noche.

http://iching-tegularius.blogspot.com/ Blog El Hermano Mayor de Tegularius, acceso a gran cantidad de material sobre el I Ching y otras cuestiones que enlaza desde su particular visión. Es asunto de explorarlo. Su otro blog http://castalia-tegularius.blogspot.com/ textos, poesías, proverbios en torno a la cultura que enmarca el I Ching. El contacto necesario para impregnarse de su cultura.

http://astrochart-astrochart.blogspot.com/  Blog de la Escuela Internacional de Astrologia, para estudiar y ejercitarse en la interpretación de todo tipo de cartas.

http://logosastrologiaesoterica.blogspot.com/ Una visión desde la astrología esotérica. Contexto para la interpretación

http://www.historiayarqueologia.com/ Es un lugar para mantenerse informado y para investigar. Porque no discrimina y entonces hay de todo y la tarea es toda nuestra, como tiene que ser. Y porque donde hay de todo se puede encontrar lo nuevo, lo nunca visto.

http://louespiritucelta.blogspot.com/ Lou es apasionada y no ceja, por eso tiene una aproximación muy certera. La sigo desde hoy.

http://iching-ichingyafines.blogspot.com/ Este blog tiene un compendio de comentarios de los hexagramas que su organizador mantiene acrecentado con lo que va encontrando. Me es de mucha utilidad, y estoy agradecida por ello.

http://azultarot.blogspot.com/ Ivana es una puerta de entrada al universo del tarot. Además de sus entradas personales muy buenas y jugosas, tiene enlaces a sitios y blogs donde el tarot se ejerce, está vivo.

http://ulises-itaca.blogspot.com/ Este es precioso. Viajas desde el umbral de tu casa sin salir de casa.
Se trata de literatura y sus incontables imágenes. Recorrerlo es compartir un recuerdo de viaje, o un nuevo viaje que todavía no has hecho. No hay limites más que el del tiempo que tienes asignado.

El hexagrama 22 y el 36, la enseñanza de que todo cambia y de la causa del sufrimiento.

2011-10-11T10:48:00.005-03:00

Esta entrada continúa las reflexiones de las dos entradas previas al respecto del hexagrama 36.

Inversamente al camino del hexagrama 36, que es llegar a la no-mente para encontrar la no-acción, del 36 al 22; el hexagrama 22 se propone llegar a la no-acción para encontrar la no-mente, del 22 al 36. El 36 sería la no-mente y el 22 la no-acción.
No es que un camino anule el otro, las circunstancias de tu vida te llevan por uno o por otro, quién sabe porqué.

La acción definitiva del logro está en la última línea de ambos hexagramas, y es una acción continua y sostenida por la voluntad del chun tzu que remite a Ch'ien. Voluntad que es concentración de mente y corazón y está en la tercer línea de ambos hexagramas. Tercer línea que resuena con la sexta.
Si visualizan ambos hexagramas como el torso de un hombre, es decir, sin cabeza y sin extremidades (no-mente, no-acción), la tercer línea corresponde al xia dantian. El xia dantian es el no-tiempo, que es una manera más acertada de expresar eternidad. Acá reside el origen de la energía biolectrica del cuerpo humano, la energía Qi

Dice la última línea del 22 en la traducción de Ritsema:

Blanco Adorno, sin falta
Adquirir el propósito arriba

¿Cuál es el propósito que se quiere adquirir en el hexagrama 22?

A mi juicio este es Chuang-tzu hablando de ello:

El cuerpo romo hueso seco,
la mente como cenizas muertas;
eso es verdadero conocimiento,
no esforzarse por saber el porqué.
En la tiniebla, en la oscuridad,
el sin mente (wu-hsin) no puede planear.
¿Qué clase de hombre es ese?

Ese hombre va en camino de ser, con o sin consciencia de ello, una montaña como "un romo hueso seco" con "la mente como cenizas muertas".
En su interior el trigrama Li, "en la tiniebla, en la oscuridad, el sin-mente (wu hsin) no puede planear"
Como esas rocas antiguas de granito que se enfriaron bajo tierra -el 36-, y que la erosión y los movimientos han dejado al descubierto y tallado -el 22-.. Romos huesos secos.

Pedra azul, estado de Espíritu Santo, Brasil

El hexagrama 22 se asocia al arte, y un artista aprende a "no esforzarse por saber el porqué" y también aprende que "no puede planear".
Pregunten a un artista si puede planear su obra o si sabe porqué lo hace. Un artista no es un crítico de arte. Cuando un artista verdadero lee a los críticos de su obra ríe a carcajadas.
Todo lo que sale de sus manos es espontáneo y natural, como si fuera un vegetal civilizado que obedece a las estaciones del año.
Será por esto que en la cultura china, y en la japonesa que es la heredera del pensamiento taoísta en el Zen, el arte como ejercicio cotidiano es considerado una vía para el "verdadero conocimiento".
La caligrafía, la casa de té con su ceremonia, los arreglos florales, el bonsái, la jardinería, los koan, la poesía, las artes marciales; todo esto es arte cotidiano, una cultura, una forma de vida.. Al igual que el feng-shui, no planea ni pretende saber porqué. Simplemente es así, repetimos en nuestra vida la vida de la naturaleza, no la cuestionamos ni la manipulamos.

Noguchi - Seitai

Este hombre está haciendo de su vida una obra de arte repitiendo el modo de la naturaleza.

Si sabe lo que está haciendo, si tiene plena consciencia de ello, considera que llegará a su meta cuando lo pueda olvidar. Cuando lo pueda olvidar, estará en la no-mente no-actuando en el no-tiempo.
Este es otro tipo de amanecer, distinto al del 35.
El Fuego, Li, es una esfera incandescente a la altura del xia dantian y La Montaña, Ken, lo domina, lo contiene, lo usa para iluminar su vida y la de los que lo rodean.
Una fogata, como la del hexagrama 13, Comunidad con los Hombres (en lo libre), no el magma incandescente del 36.
Un amanecer eterno, un mundo nuevo que se crea a cada instante.

El sujeto del 22, como obedece al mundo y a su propia naturaleza, no entra en conflicto con nada ni nadie. No necesita resolver conflictos importantes, porque no los tiene.

Idiograma del 22
Es como un árbol en miniatura,
un fractal del universo.

El comentario de la Imagen de Confucio dice en la traducción de Wilhelm:

Así procede el noble al aclarar
asuntos corrientes, mas no osa decidir de este modo los asuntos conflictuales.

La vida de Confucio estuvo dedicada a resolver asuntos conflictuales, a hacer leyes, a aconsejar a ministros, el engrandecimiento del estado y la administración fueron sus preocupaciones. Planear y saber el porque de todas las cosas, acumular conocimiento y atesorarlo. Rivalizar con otros filósofos y teóricos y tratadistas. Escribir máximas, sus aforismos, es lo más opuesto al taoísmo que se puede encontrar.

Cuando se usa el I Ching hay que tener muy en cuenta quién es el que está hablando en el texto.

El taoísmo es el no-gobierno, porque cada hombre se gobierna a sí mismo si lo dejan vivir en paz. Aprende a gobernarse entre los otros hombres que están aprendiendo lo mismo. Los límites son naturales, se generan en forma espontánea. Igual que la ley de la materia que dice que un cuerpo no puede ocupar el lugar de otro cuerpo, cada uno es un individuo distinto y separado del otro por un espacio de respeto.
El taoísmo confía profundamente en la sabiduría de la naturaleza. El mundo es perfecto y se crea de continuo, el hombre también. Si cada hombre se gobierna y se crea a sí mismo, ¿para qué necesitamos gobierno?

El sujeto del 22 tampoco ve en el mundo nada imperfecto, mejor dicho, nada que deba "cambiar".
Si algo le parece feo o malo, lo vive como un estímulo, como un catalizador que lo hace crear más belleza y más bien. Es decir, lo estimula a dar más amor, algo que hará en forma espontánea y sin dudar. No necesita planear ni saber el porqué. Tampoco se apropia de la obra, no le pone su nombre, como el árbol no nombra a sus frutos. Está en tránsito, nunca es el mismo, ningún nombre lo puede nombrar. Es decir, ha abandonado su nombre sin dejar de ser lo que es, como quién se cambia de ropa todos los días y sigue siendo. Sin advertirlo se ha hecho inmune; porque lo visible, su materialidad y sus obras, no es él.
Él no-es, una hoja en blanco donde la vida dibuja. Sin nombre es el nombre de todo.

Sólo hay Una Vida, todos los seres vivimos la misma y única Vida Total.

Yo digo que esa clase de hombre es. Que existen hombres y mujeres en nuestro mundo cotidiano que son así, y son muy mal comprendidos, lo que es usual que suceda con estos hombres. Alejandro Jodorowski podría ser esa clase de hombre.

Otro podría ser Hayao Miyasaki

Otro fue Francisco Varela

Muchos en algún momento lo han alcanzado sin por eso dejar de estar en el mundo. No son anacoretas, no son "maestros" de alguna secta. Están por acá, incluso en la casa del lado. Porque los que muestro son conocidos por muchos, y los que no muestro por pocos. No son hombres que busquen el éxito mundano, lo que hacen es espontáneo, natural. Para todos ellos las glorias mundanas son un fastidio que lo apartan de lo esencial.

Me gusta el bloque de jade sin tallar para el hexagrama 36, y el ave fénix. Para el 22 el dragón, y el brillo de la pieza acabada de jade pulido. Es un gusto personal.
El jade es turbio, lechoso y mezclado, ambiguo. Es ¿qué clase de hombre es ése?
Nadie lo puede definir, ni predecir, ni controlar, ni atar. Ni él sabe lo que hará luego, no está planeando más allá de su completa concentración en el aquí y ahora. Es como el viento, el árbol, el fuego, el trueno. Un fenómeno natural.

En el camino entre el 36 y el 22 el hijo menor Ken La Montaña creció de la madre muy lentamente.
Es tan lento el crecimiento de la montaña, que ha cambiado con el mundo mientras crecía, y su existencia ha cambiado el mundo. Desviado cursos de agua, creado desiertos y glaciares. Es fuente de vida por el agua que retiene en sus hielos y sus acuíferos. La Montaña, el hijo menor, es el hijo sagrado.
Ha sido partícipe y testigo, lleva las huellas del tiempo en su cuerpo; tiene lugares misteriosos, cavernas y precipicios, cicatrices de viejas heridas.
Esta montaña es mucho más de lo que se ve a simple vista.
Claro es que esta Montaña no hablará de ello, a menos que se le pregunte.

Las tres montañas sagradas de Daocheng

Si consideramos que las líneas de un hexagrama también son un instructivo para operar con él, el 22 y el 36 nos puede estar hablando de cómo lograr no-actuar desde la no-mente.
Les recomiendo fervorosamente meditar en la traducción de Ritsema. Ese es mi punto pero no lo intento imponer, lo propongo. Digamos que lo pongo en una bandeja y lo ofrezco a los huéspedes. Pueden tirar el bocadillo en la maceta si no les gusta.

Y aquí considero necesario hablar del dragón, el dragón en el sitio inferior del hombre en el hexagrama 22 y en el 36, es la tercer línea. El dragón es el representante del Cielo en el-mundo-bajo-el-Cielo, es decir, acá.

Dragón y Ave Fénix de jade

Esta tercer línea merece un párrafo aparte, sólo se encuentra en estos dos hexagramas, el 36 y el 22.

Corresponde a la línea superior del trigrama inferior Li, El Fuego; a la central del trigrama nuclear inferior K'un, El Agua. Y a la línea inicial del trigrama nuclear superior Chen, El Trueno.

También es la tercer línea de Ch'ien, Lo Creativo, el hexagrama 1, esa línea que se afana aún de noche, la que materializa el amor del padre en sus obras. El transcurso laberíntico del tiempo. El dragón

En el 36 todo eso está contenido en el interior de la Tierra, K'un. Y en el 22 en La Montaña, Ken. Los trigramas superiores de ambos hexagramas

Fuego es Li, agua es K'an, Chen es súbito, el trueno que nos sobresalta y nos incita a la acción. El primer hijo que buscó la madre en el padre, el conductor de los ejércitos, el líder. Ch'ien el padre es constante perseverancia, es el tiempo. La madre contiene todo eso en su vientre.
Tenemos fuego, agua y trueno en contacto, y todo eso en el tercer puesto de Ch'ien.

A mí me recuerda la delgada corteza terrestre en contacto con el magma fundido, y la actividad subterránea, y el poder que genera montañas, volcanes y terremotos.
En el 36 el hijo menor, Ken, La Montaña, no ha nacido aún, pero se está gestando lentamente.
Algo como la gestación del elefante, para hacer una montaña o un elefante hace falta tiempo.

También veo un significado macrocósmico acá, en la tercer línea.
Trueno es el sonido de la ebullición del agua, un trueno lejano y continuo, el vapor expulsado al contacto, energía que se eleva, un cambio de estado de la materia.
En el 22 se ha cerrado el recipiente y el agua cambia de estado eternamente, la mutación es continua. Una olla a presión con el fuego justo para que la mutación se auto-sostenga a sí misma.
El motor del cambio permanente, la creación continua del universo por la energía Qi.
El sonido de fondo del Big-Bang es una manera de entender ese trueno.

La tercer línea del 22 en la versión de Wilhelm dice:

Agraciado y húmedo.
Constante perseverancia trae ventura.

En la tradición de la imagen:

La ventura de la constante perseverancia, definitivamente no puede ser humillada.

Es decir que la energía no puede ser mantenida abajo, no puede ser humillada, el agua toma esa energía y se eleva con el trueno y vuelve a bajar en el recipiente cerrado, un ciclo continuo que eleva la montaña. La energía no se escapa, no se disipa. El Universo es cerrado sobre sí mismo y abierto, como un latido, como el ritmo de la respiración, 22, 36. 22, 36, se recrea continuamente. La información no se pierde y el cambio es continuo. Esta es la visión del I Ching como la estoy viendo en estos hexagramas. No sé por donde andarán los científicos.

Y en el 36 la tercer línea en la misma versión dice:

Oscurecimiento de la luz durante la cacería en el Sur. Uno captura a su gran jefe. No se ha de esperar perseverancia demasiado pronto [lleva al hexagrama 24]

En la tradición de la imagen:

La intención de la cacería en el Sur tiene gran éxito.

Hexagrama 36, Ave fenix de jade

Lo que hace un artista es dar forma al amor de Ch'ien y de K'un, y es lo mismo que hacen la madre materia y el padre tiempo con sus hijos.

Para redondear en una síntesis la relación que veo entre ambos hexagramas diría que el 36 es más la enseñanza de la causa del sufrimiento, y el 22 es más la enseñanza de que todo cambia. Recorremos ambos caminos hasta que alcanzamos la comprensión intelectual verdadera. Por supuesto que el resto de los hexagramas son parte de este camino.
Y por último, que cualquier hombre puede llegar a esta comprensión intelectual con la práctica de su propia vida, sólo necesita una firme confianza en la naturaleza original sincera del mundo. Meternos miedo y hacernos desconfiados ha servido para que unos pocos se adueñen de la voluntad de muchos. Esa es la enfermedad.

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Escribí tres entradas en sucesión sobre la cuestión del hexagrama 36, lo que para nada acaba la discusión de este hexagrama.
Se pueden leer por separado, pero si quieren ver el camino del pensamiento pueden leerlas en sucesión. Esta es la tercera, les enlazo las anteriores.

La primera: http://abatesoderini.blogspot.com/2011/10/el-hexagrama-36-y-la-no-mente.html

La segunda: http://abatesoderini.blogspot.com/2011/10/sobre-los-idiogramas-de-ming-i-el.html

Sobre los idiogramas de Ming I, el hexagrama 36

2011-10-08T17:30:00.000-03:00

En esta oportunidad se imponen tres reflexiones a continuación de mi anterior entrada http://abatesoderini.blogspot.com/2011/10/el-hexagrama-36-y-la-no-mente.html

La primer reflexión es larga, empiezo por allí.

Los idiogramas que componen Ming I son dos.
Un gran arco para I. La tradición lo asocia a los bárbaros de las estepas que invadieron China y motivaron la construcción de la Gran Muralla.
Para Ming, el Sol y la Luna juntos, mezclados.
Por eso se traduce literalmente subyugamiento de la luz.

Sol y luna son evidentes. Luna también es el arco, sol también es el blanco.
La S es el recorrido sinuoso de la flecha,
porque la flecha da en el blanco con certeza intuitiva.
El arquero no apunta, el arquero es uno con el blanco.
El arquero actúa desde la no-mente, porque dispara
desde un caballo lanzado a toda velocidad.
El caballo es Ch'ien, el arquero también.
Es la tercer línea del 36 que captura a la sexta.

Ese hombre armado con un arco subyuga al Sol y a la Luna mezclados, los domina, los controla.
Algo más sucedió a China con el mongol, además de la permanente amenaza; el mongol trajo el I Ching a China. Miren de dónde venían:

Mongolia-Parque Nacional Terejl ¿no es la tortuga oracular?

Sol y Luna mezclados en el hexagrama 36 se corresponden a la soldadura del trigrama inferior Li (Sol), con el trigrama nuclear inferior K'an (Luna). K'an y Li comparten dos de sus tres líneas.

Hay una discusión pendiente es esta atribución simbólica, pero no sirve entrar en ella ahora. La cosa es que están mezclados.

Sol y Luna son las luminarias de nuestro mundo terrestre, el Sol en el día, la Luna en la noche.
Adviertan que cuando están juntos, mezclados en el cielo en dirección a nuestra visual desde la Tierra, estamos viviendo un eclipse de Sol parcial, un eclipse de dos tercios, dos de las tres líneas de Sol y de Luna se superponen.
La Luna oculta dos tercios del Sol, y en pleno día se ven las estrellas de mayor magnitud. También los planetas que estén visibles en el cielo.
Se ve lo que está más allá del Sol y de la Luna, y nuestro mundo terrestre a una luz crepuscular. No hay una oscuridad total en ningún momento de un eclipse, porque la corona solar sigue iluminando la Tierra.
Esa luz es como la que atraviesa el jade traslúcido, una luz velada. En el 36 la luz no se extingue, se vela.

Los eclipses de Sol totales o parciales suceden dos veces al año, pero es tan pequeña y cambiante la superficie de la Tierra afectada que pocos hombres lo podemos experimentar en nuestra vida. Necesitaríamos vivir muchísimas vidas para experimentarlo. Las que sean necesarias.

El resto de los días del año cuando el Sol está en el cielo vemos nuestro mundo terrestre a plena luz. Los límites son claros, podemos ver lejos, identificar y distinguir los objetos unos de otros. Esa visión lejana asocia la luz del sol al futuro y a la mente pragmática y concreta, porque eso que vemos allá lejos y que estará cercano cuando lleguemos allí, será como lo vimos, no otra cosa.
Cuando la Luna ilumina nuestra noche los límites entre los objetos lejanos son imprecisos, se asocia al pasado y a la mente especulativa, porque cuando llegamos allí lo que especulamos nos puede haber fallado. No hay garantías con la Luna . Su luz es un reflejo de otra luz, por eso se asocia a la memoria, que es un reflejo de otros días, un recuerdo de una luz que no está presente. Un recuerdo que abona especulaciones.

Desde la visión simbólica con la que se interpretan los hexagramas del I Ching -y todos los textos que hablan con símbolos que han sido y que serán, incluyendo las manifestaciones artísticas-, Sol es masculino, yang; Luna femenino, yin.

La lista de opuestos polares que se pueden asociar a ambos es interminable.

Todas las culturas antiguas han asociado al Sol con nuestra inteligencia diurna, con ese aspecto de nuestra mente que se procesa en el hemisferio izquierdo del cerebro, nuestra mente que planifica y se adelanta al tiempo en base a datos, a lo que tenemos planeado hacer este día al despertar, a nuestra agenda. La que planea, calcula y proyecta, la que extro-yecta, proyecta. La que juzga y discrimina. Vive en el presente y el futuro.

La Luna con nuestra inteligencia que se proyecta hacia el pasado, hacia los recuerdos, la parte nocturna de nuestra mente, la materia de nuestros sueños es la memoria. Es la que imagina con lo ya vivido, la que especula sobre la identidad de la cosa, la que no cierra su identidad. Es el hemisferio derecho del cerebro. Es la parte que intro-yecta, la que busca el conocimiento adentro. La que para poder hacer eso tiene que aceptar todo lo que ve con su luz, e interpretarlo desde su interior. No discrimina, no elije, no juzga. Deja entrar y juega con ello. Vive en el presente y el pasado.
Mal llamada irracional, porque lo irracional es más profundo. Esta parte es racional, pero con otro tipo de racionalidad. Se la suele llamar también inteligencia emocional. Las emociones se asocian a los recuerdos, no tenemos emociones que se asocien al futuro aún no vivido. Toda emoción lanzada hacia el futuro es memoria.
No recordamos aquello que no haya tocado nuestras emociones, y tampoco aquello que las haya afectado tan brutalmente que las olvidamos. Hay un umbral en dos direcciones con las emociones y el recuerdo.
Cuando ambos hemisferios cerebrales trabajan juntos tenemos la mente, la que se pre-ocupa, la que imagina para lo por-venir con lo ya vivido. La que planea, la que hace planes.

En el hexagrama 36 se muestra un eclipse de sol parcial y un guerrero bárbaro incivilizado de más allá de las fronteras del mundo civilizado, un extranjero violento y predador.

La tercer línea del 55 también se refiere a un eclipse de Sol, la tercer línea es nuestra parte humana en contacto con lo más antiguo, con la historia de la vida en este planeta, que serían las dos primeras líneas.

Una parte que es anterior a la existencia del Sol y de la Luna, de la razón, la imaginación y los sentimientos.
Esa parte que nos llega desde nuestro pasado genético antiguo, anterior al mamífero, nuestro pasado irracional instintivo.
Bulbo Raquídeo es su manifestación material central en nuestro encéfalo.

No hay sentimientos ni emociones en el reptil, los sentimientos surgen en el mamífero con el cerebro límbico, pero el mamífero no habría podido ser sin instintos, sin el Bulbo, al igual que nosotros y nuestra mente racional. El Bulbo raquídeo sigue siendo, está allí trabajando, haciendo lo suyo para nuestra supervivencia. Al nacer, nuestros reflejos y automatismos están operando. Podemos vivir sin todo lo superior, como una planta.
Sin el bulbo raquídeo la vida es imposible. El bulbo no tiene edad ni tiempo, es eterno, es la raíz de la vida consciente. Nuestro encéfalo es una planta de bulbo, una bulbácea.

En consecuencia ese hombre armado, ese bárbaro incivilizado que se mueve desde sus instintos predatorios, desde su Bulbo Raquídeo, está subyugando un eclipse de Sol, está aprovechando un eclipse de Sol, lo está trascendiendo para acceder a lo que hay más allá del Sol y de la Luna mezclados.
En verdad considero que lo que está diciendo el 36 es que su arco es tan poderoso que cuando lanza su flecha llega más allá del Sol y la Luna. Se sale de la mente, actúa desde la no-mente.
Reparen en que la luz en este eclipse de Sol es escasa, este hombre está actuando en penumbras, está actuando por instinto. La línea tres es la conexión.

En el contexto en que estoy interpretando al 36 -la no-mente-, Sol y Luna es nuestra mente consciente.
El Sol vive en el futuro y la Luna en el pasado. La sucesión de días y noches, los meses. Día el Sol, mes la Luna. Sirven para contar el tiempo. Ambos trabajan juntos, como Nüwa y Fuxi.
El hombre armado con arco, incivilizado y sin emociones, el que llega de más allá de las fronteras de lo conocido y nos subyuga, es como nuestro Bulbo raquídeo.
El bulbo raquídeo vive en el no-tiempo. No tiene noción del tiempo. Actúa sólo cuando es necesario, actúa sin planear, y se detiene cuando no es necesario. Nos mantiene con vida y punto.
Como nos mantiene con vida más allá de nuestra voluntad, es una expresión material del amor eterno del tao, del principio que está creando y sosteniendo el mundo de continuo.

A mi parecer la actuación del bulbo raquídeo es una perfecta descripción del Satori, aunque con esta afirmación pueda escandalizar a algunos maestros.
Porque saben, todos los hombres y animales tenemos bulbo raquídeo, todos estamos en Satori.
Pero a nosotros los hombres se nos dificulta mucho advertirlo, y es por nuestra mente y su dependencia emocional. Nos ayuda a re-conocerlo el Oscurecimiento de la Luz, el 36, cuando actuamos desde la no-mente.
El 36 es el camino duro, porque hay un camino suave, el 22. Es evidente que andaremos por ambos caminos, a veces uno, a veces otro. Lo importante es recorrerlos y aprovecharlos. Darnos cuenta es la cosa.

El I Ching es un extraordinario maestro, de ese tipo de maestro que actúa desde el Satori. Actúa sólo cuando es necesario, cuando lo activamos con nuestra consulta, actúa sin planear, y se detiene cuando ya no es necesario. Nos mantiene con vida y punto. El resto del trabajo es nuestro.
¿Y quienes somos nosotros, los que usamos el I Ching para hacer el trabajo?
Nosotros somos el chun tzu. O yunzi en la fonética inglesa del pinjin, como quieran.

Ritsema traduce chun tzu así:
ideal de persona que utiliza la adivinación para ordenar su vida de acuerdo con el tao, en vez de guiarse por su caprichosa intención.

Afirma Ritsema que chun tzu es una palabra clave, es decir, una palabra que es una llave para la interpretación que nos acerca al significado.

En el 36 chun tzu está presente en la Tradición del Símbolo, el texto dice así:

El Esplendor entrando-al centro terrestre. El Esplendor Oculto.

El chun tzu usa supervisar las muchedumbres para aprovechar
el oscurecimiento y-también el Esplendor.

Reparen en la acción, Ritsema usa el verbo supervisar y aprovechar, en ese orden de sucesión.

Tenemos dos hemisferios cerebrales, y cuando usamos nuestra mente ambos están activos, pero no los podemos diferenciar a uno del otro. Para hacerlo tenemos que trasladarnos a un nivel externo a la mente.
Aquel nivel que nos permita distinguir quién es el que habla en nuestra mente, si es lo racional o lo emocional, y en qué proporción de "mezcla" de ambos está hablando en ese particular momento.

Ese es nuestro ego racional y su dependencia emocional a sus recuerdos. Lo que creemos ser, uno e indiviso, es en realidad una multitud, una muchedumbre.
Nada es estable en el ego, hoy quiere una cosa y mañana otra. Si el vecino cambia su auto, él también quiere uno nuevo. Si gana una competencia está en el cielo, si la pierde en el infierno. Si no tiene éxito se deprime. Quiere agradar y que lo amen, a él como a ninguno. La lista de personajes del ego y su dependencia emocional es enorme. Basta con algunas muestras. Todos las conocemos, todos tenemos ego.

Super-visar es mirar desde un lugar que está por encima o debajo de la esfera de la mente egoica.
No existe arriba ni abajo en una esfera vista desde afuera, ni derecha ni izquierda, ni norte ni sur. Cuando estamos fuera de la mente las referencias espaciales se extinguen.
El juicio se extingue, no hay bueno, ni malo, ni blanco ni negro. Desaparecen las polaridades con las que juzgamos.
El chun tzu con el uso del I Ching termina por situarse fuera de ese ego demandante, observa sus caprichos y cómo cambia cual caleidoscopio al vaivén de la vida.
Eso es lo que aprovechamos, esa experiencia es la que acumulamos. Una y otra vez. Porque lo que fue una herida luego es una renovación de la vida. Y lo que es una vida estable y ordenada y satisfactoria luego es el estancamiento.
Eso es lo que supervisamos, los vaivenes, los personajes de la muchedumbre de seres que somos. Y lo que aprovechamos es porque supervisando desde afuera de la mente todo es provecho, la Oscuridad y el Esplendor es provecho.
No veo porqué poner mayúsculas en Esplendor y no ponerlas en Oscuridad, o en las dos o en ninguna, ambas surgen del tao. Otro nombre del tao es oscuridad profunda femenina, porque es el origen oscuro del mundo, esa nada fértil de donde todo surge.
Los hombres hacemos dioses que están afuera, y afuera no existe, como no existe adentro si de lo que hablamos es del Todo.

Pero eso no significa que el ego no esté presente de muchas maneras en nuestra vida, por eso cuidamos nuestro ego y el de los demás, le damos palmaditas y lo dejamos que juegue un rato, lo tratamos con afecto, lo necesitamos para hacer nuestro dao. Sufrimos con él cuando sufre y nos alegramos cuando se alegra.
Al respecto del ego sería apropiado un proverbio mongol: no maltrates a un cachorro débil, podría convertirse en un tigre feroz.

Así no hay confusión, no hay identificación con la mente, y todos contentos.
Este mundo es un mundo de amor, algo que no se puede comprender desde la mente, sino desde la no-mente.

La segunda reflexión.

El significado tradicional de los ideogramas me fue proporcionado debido a que subí la anterior entrada. I en Ming I parte de un idiograma distinto al que se usa en I Ching. Muestra un gran arco, un arco que sólo puede doblar un guerrero poderoso con gran fuerza en el pecho y los brazos. Un guerrero con un gran torso y piernas cortas y poderosas. Les subo una muestra:

Luchadores mongoles

Hay que estar a la altura de un arco como esos, porque no eran como los de alta tecnología de ahora. Los de ahora los puedo disparar yo.
Ming está bien, es sol y luna juntos, una mezcla turbia. En este caso son las luminarias que se mezclan, aunque en mi interpretación es esa mezcla la que oscurece la luz, y el bárbaro incivilizado el que salva la situación.
Interpretación que no pretende ser aceptada, sino sólo enunciada.
Esto demuestra que para seguir pensando hay que hablar de lo que se piensa y reconocer lo que te responden, así aceptarás aquello que te sirva, y aprovecharás el oscurecimiento y también el Esplendor. Algo que siempre advierto a mis alumnos, ya que en ocasiones somos alumnos, y en ocasiones maestros.

La tercera reflexión.

El conocimiento no es propiedad privada, es un bien compartido por toda la humanidad. Igual que el Bulbo raquídeo y nuestra mente, pero a escala humana; es un suelo fértil que se construyó durante milenios, capa tras capa de sedimentos, y su fertilidad depende de que sea aireado por la vida. Lombrices, larvas, hongos, insectos, bacterias, viven allí su vida oculta y lo transforman. Los hombres lo usan sin saber de toda esa vida que lo hizo fértil.
Hay personas que sabiendo esto comparten lo que saben porque saben que no es propio. No se apropian de lo que no es suyo. El que me proporcionó los ideogramas de Ming I es uno de ellos.

Les subo un enlace desde otra sabiduría, la astrología. A mi juicio algo de lo que se habla acá también está allá. Claro es que usa su propio lenguaje, pero al estudio comparativo se encuentran muchas semejanzas.

http://logosastrologiaesoterica.blogspot.com/2011/10/libra-moderacion-y-equilibrio.html

El hexagrama 36 y la no-mente

2011-10-06T13:34:00.005-03:00

El secreto del jade

Comparto con ustedes algunas ideas que me han surgido al vivir, estudiar y reflexionar con el hexagrama 36. La imágenes son una gran ayuda, activan a Li.

La Luz Herida, Lesión de lo Claro, El Oscurecimiento de la Luz (Wilhelm), El Esplendor Oculto (Ritsema) son algunas traducciones de su nombre, Ming I.

El Conocimiento Velado o La Verdad Velada, Consciencia Oculta podrían ser también traducciones posibles. Velado como el jade en su Esplendor Oculto.

Ya los nombres del hexagrama nos indican distintos caminos para la interpretación.
Uno de ellos es que Ming I nos hablará de un conocimiento que no es transparente, que está aislado, que la madre cerró la puerta y tiró la llave. Aún así brilla suavemente desde su centro opaco, algo de luz se filtra. De allí partiré en esta ocasión.
Siempre el significado de mayor grado de inclusión está en el nombre de la cosa nombrada. Según sea el nombre que elijamos para meditar, las reflexiones nos llevan por distintos caminos.

Li el Fuego, la segunda hija en el trigrama inferior, es luz, belleza, comunidad, calor y consciencia. Es lo adherente, por eso es un abrazo. Lo que te protege en la noche, lo que ahuyenta la oscuridad, el miedo y el frío. Es espíritu y es amor, es el ojo con que nos percibimos mutuamente. Es energía Qi. Entre los cuerpos celestes es el sol
K'un la Tierra, la madre en el trigrama superior, es materia sin forma, opaca, fría, inerte y fértil, lo potencial. Es silencio y oscuridad porque es implícito. Es secreto; y es memoria porque es sin tiempo. No sólo es materia como la conocemos, es espacio virtual y también intersticial como el que une y separa a los seres. Es llanura donde nada sobresale.

Este hexagrama muestra a la madre Tierra embarazada de su Segunda Hija, Li, la consciencia. Aunque nos quedamos cortos al llamarla Tierra.
Ven que la consciencia en el interior de la madre se transformó durante millones de años hasta nacer con nosotros los hombres.Y que nuestra primer comunidad de vida es el 37, La Familia.
La gran familia, como la reconoció y aceptó San Francisco de Asís.

Materia con consciencia visible es el hexagrama 35.
Creemos saber todo en el hexagrama 35, nos comemos el mundo, lo manipulamos a nuestro antojo.
Luego descubrimos, como lo está haciendo de nuevo la humanidad, que hay una inteligencia oculta en la materia que nos elude, que no es fácil de conocer y menos de manipular. El hexagrama 36.

Este hexagrama también puede estar hablando entonces del misterio de la materia, de una memoria eterna, de una consciencia siempre presente en la materia.
Que la materia tiene memoria es una idea muy antigua, también lo es que el conocimiento viene al mundo cuando nace cada uno de nosotros.
Algo de eso hemos hecho explícito al descifrar el código genético. Todos los seres vivos de este planeta compartimos el mismo código genético, lo que confirma la percepción de San Francisco.

La idea de que podemos alcanzar el conocimiento oculto en nuestro cuerpo, en nuestra materia opaca y densa, con técnicas corporales, está en la raíz del Yoga y el Tai Chi y el Zazen y del sueño lúcido y de tantas disciplinas físicas que buscan liberar de trabas a la consciencia oculta. También en algunas técnicas terapéuticas de la psicología occidental. Algo que se alcanza sin palabras y consiste en percepciones directas y subjetivas, y por tanto personales e intransferibles.
También está presente esta idea en la ciencia occidental, desentrañar los secretos de la materia y obtener dominio sobre ella es su trabajo. Triturar, diluir, penetrar, diseccionar la materia son algunas de sus técnicas. La ciencia occidental es la heredera de la Alquimia que se dedicó a torturar al plomo.

Como pueden ver, los métodos y los objetivos del trato con la materia son distintos en ambas tradiciones.

Además y si, como sabemos, I significa mutación, es decir, cambio sorpresivo y cualitativo; y Ming significa mezclado, opaco, oscurecido, turbio como el jade, Ming I también podría traducirse como Mutación Oculta u Oscura o Turbia. O Desconocida o Inadvertida.
Mutación Inadvertida...

Ming no significa herida, herida es una adjetivación que surge de la condición de la luz en este hexagrama, y una más de las tantas posibles. En este sentido, el de "herida", me gusta para este hexagrama la expresión de Alejandro Jodorowski, "cuando se alcanza el Silencio, se oye el llanto del mundo".
Pero esa es otra cuestión ligada al hexagrama 36 que no es el foco de atención ahora, aunque quede también parcialmente iluminada. Acá hay otro acercamiento posible a la cuestión, otro espacio virtual.
Es el problema de las palabras y de la mente que diseca, se le escapan muchas cosas. Algo que no le sucede a la palabra cuando es poesía y algo que sobrellevan mejor el símbolo y la imagen.

Jade, roca que mezcla el amarillo de la Tierra con el índigo del Cielo, y se enturbia con la leche de la madre
Es la piedra nefrítica, aquella con la que se curan las piedras de los riñones y la vesícula, una dolencia muy dolorosa de los hombres que producimos y cargamos con piedras

También podríamos llamarlo No-mente, ya que la consciencia -Li en el trigrama inferior-, está oscurecida por la materia, K'un en el trigrama superior. Inconsciencia o saber inconsciente o preciencia son posibles también.

Penetrando el jade

En la tradición taoista que retoma el Zen, se busca no-actuar desde la no-mente.
No-actuar desde la no-mente es una cosa muy difícil de lograr para los occidentales, porque se busca el conocer y actuar sin conciencia, pero a plena conciencia. Y eso es algo ajeno a nuestras enseñanzas.

La intención parte de ésta idea de la que hablábamos, de que en el interior de la materia hay sabiduría y que nosotros, al ser materia, también la compartimos. Que nacemos con ella al igual que cualquier ser del mundo, tanto animado por vida como inanimado.
Con una diferencia que nos distingue, el poder cobrar consciencia de que esto es así, y en consecuencia poder buscar cómo conocer y actuar de igual manera en que lo hace la materia. Conocer y actuar como la madre es estar muy próximo al tao.

Es algo en apariencia contradictorio, ya que como ven significa conscientemente inconsciente o/y también, inconscientemente consciente, como prefieran.
La idea que subyace es que la materia es una manifestación transitoria de un principio más profundo, y lo que se intenta es acompañar ese principio con los actos de la propia vida. "Estar" en el tao.

Como estoy viendo el 36 en esta interpretación, acceder a la no-mente es experimentar sus líneas.
Sus líneas podrían estar contando la historia de un discípulo que se esfuerza por lograrlo. Veamos cómo.

En la primer línea, al comienzo de su búsqueda de sentido, el discípulo tiene estos momentos de lucidez espontánea en que parece que vivir es tan fácil y simple; y luego se le escapa, se embrolla en la vida, se enturbia.
Una y otra vez le sucede, no sabe lo que está haciendo, lo hace atendiendo a una necesidad interior. Los demás tampoco lo comprenden, está solo.

En el segundo puesto, cuando está a punto de desesperar, encuentra y designa un maestro y un camino. Él le imprime una gran fuerza y lo sostiene, y voluntariamente el discípulo se somete a una disciplina rigurosa. No pregunta porqué, obedece a su voz interior y al maestro designado.

En el tercer puesto, en alguna o algunas experiencias fortuitas, toma consciencia de lo que está haciendo, identifica un objetivo y una tarea. Y es que el hecho de que te lo digan, no es el hecho de que lo entiendas. La comprensión es interior.
Por eso el texto habla de que se atrapa al cabecilla de la oscuridad. Por fin entiende de qué se trata. Ven que esta línea está en relación de correspondencia con la sexta, pero la tercera es más poderosa, como ya verán.
Te vi! dice Li. Ya te tengo! exclama el Trueno. K'an no habla, pero se empeña. Todavía falta que el padre engendre el tercer hijo en la madre. Ken no ha nacido aún.

Sólo es cuestión de tiempo y perseverancia, algo que este discípulo tiene en abundancia. Respetar el tiempo que sea necesario, porque cuánto tiempo lo dice el tiempo. El tiempo es la variable independiente, el tiempo manda. El Tiempo es Ch'ien, el Cielo, el padre. Su animal es el dragón, y su concepción no es lineal, sino laberíntica.
Para el taoísmo y el zen el tiempo es laberíntico, en cada momento están todos los momentos que fueron, son y serán. Esos tiempos entrecruzados se aparecen en nuestra vida como el dragón y su representante en el-mundo-bajo-el-cielo, el trigrama trueno. Se aparece muchas veces, hasta que lo vemos.
Esta línea remite a la tercer línea del hexagrama 1, lo Creativo, Chien. Es la que se afana aún de noche, la que produce las obras del padre como expresión de su amor. La que da formas a la materia de la madre.

En la cuarta línea del 36 dice que el discípulo se encuentra muy cerca del cabecilla de las tinieblas, acá es cuando lo encuentra, aprende sobre qué es lo que tapa la luz en el interior de su propia conciencia. Reconoce a su ego con su dependencia emocional, sale de la ignorancia de su propio ego. Lo reconoce.

Pero el ego es rebelde, le resulta difícil de controlar, tiene que prestar permanente atención. Porque cuando se descuida aparece. Aparece y aparece, es ubicuo. Se presenta con diversos disfraces y él lo desenmascara una y otra vez. El discípulo no se puede apartar, se convierte en un funcionario de su ego. Así lo va conociendo, hasta que lo conoce en sus más mínimos detalles. Esta es la quinta línea, la del príncipe Chi, que fue funcionario del tirano y se esforzó en manipularlo, en adiestrarlo para minimizar el daño.

En la sexta línea el discípulo se da por vencido y acepta su ego, ya no lo castiga, ahora que lo conoce lo comprende, y su amor se extiende hasta él.
No es necesario luchar contra eso. Eso existirá siempre, de nada sirve pelear, nuestro ego es una parte nuestra. Una parte.
Digamos que para que haya lucha son necesarios dos que quieran pelear. Si uno de ellos no lo hace, el otro sólo no puede. El discípulo se distancia de su ego cuando lo acepta, cuando se ríe, cuando pierde la solemnidad, .
No sirve tiranizar al ego, lo que el ego necesita es unas palmaditas en la cabeza y unos juegos, igual que nuestro viejo perro. Ya no hay lucha, no hay más nada que hacer, todo es fácil y simple. La mente esta aquietada, no existen pre-ocupaciones porque vivimos en el presente sin planear. Eso es vivir en la no-mente, y es más que aquietar la mente en alguna circunstancia, como lo hacíamos espontáneamente y sin comprensión en la primer línea. Porque acá es un "estado" de la mente, algo que se produce con la acumulación consciente de esas experiencias. Hemos domesticado nuestra mente, ahora es un perro que obedece al amo.

Al mutar la última línea del 36, al hacerse firme, al afirmarse en sí misma, se genera el hexagrama 22
Así, penetrando en la no-mente, el hexagrama 36, se llega a la no-acción, el hexagrama 22.

Que el hexagrama 22 es la no-acción, es cuestión de la siguiente entrada. Ambos hexagramas se entienden juntos, son muy parecidos, con una pequeña gran diferencia como ya veremos

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Escribí tres entradas sucesivas vinculando el hexagrama 36 al 22, esta es la primera. Les enlazo la segunda y la tercera:

http://abatesoderini.blogspot.com/2011/10/sobre-los-idiogramas-de-ming-i-el.html

http://abatesoderini.blogspot.com/2011/10/el-hexagrama-22-y-el-36-la-ensenanza-de.html

Les subo dos enlaces externos, por si quieren seguir meditando en esto
http://taoismoenespanol.blogspot.com/2011/09/tao-te-king-capitulo-59-traduccion-logr.html
http://taoismoenespanol.blogspot.com/2011/12/tao-te-king-capitulo-64-3-fragil.html

Y otro del amigo Tegularius, El Hermano Mayor
http://iching-tegularius.blogspot.com/2010_09_01_archive.html

El I Ching y la circulación de la energía

2011-09-29T23:26:00.000-03:00

Existe una discusión abierta al respecto de la secuencia u ordenamiento de los hexagramas del I Ching.
Voy a reflexionar un poco al respecto, una reflexión a vuelo de pájaro.
Esto que voy pensando me surge de una lectura. Es un diálogo entre Octavio Paz y Joung Kuon Tae, alguien lo tituló I Ching y la creación poética.

Octavio Paz

El ordenamiento actual de los hexagramas es una recreación, hay varios ordenamientos. Algunos son matemáticos, por la secuencia de aparición de las líneas yin y yang. Se ordenan en bloque o en círculo, he visto un ordenamiento tridimensional en el Yi Globe, y seguro hay más que no conozco.

El ordenamiento de la Edición de Palacio sigue una secuencia que no es fácil de entender para una mente matemática, racional. Esa que busca un orden lógico explícito. Y sin embargo guarda una lógica que no es una lógica formal, sino una lógica ontológica, una lógica del ser, una hermenéutica del ser.
Se adapta a cada condición, a cada individualidad, a cada lógica de cada hombre que lo usa.
Si pensamos que la vida es lógica, que el mundo es aprensible por la razón, el I Ching no nos sirve.

Parece que fuese cíclico, pero el I Ching no es cíclico en su aplicación, es laberíntico.
El laberinto es personal, hay un laberinto para cada hombre. Cada uno con su propio laberinto, y el I Ching como hilo de Ariadna nos guía en él. Entramos y salimos de nuestro laberinto con su ayuda.
¿Imaginan acaso que el I Ching es algo que aplicamos en forma mecánica pasando de un hexagrama al siguiente y que después del 64 volvemos al 1? ¡Eso no existe!

Si fuese posible reproducir por medio de los hexagramas el camino que cada uno de nosotros realiza en su vida, el dibujo sería algo peculiar para cada uno. Algo único. Algo como el dibujo de la estructura de aspectos de una carta natal.

No solo hay que calcular la cantidad de combinaciones posibles al saltar de un hexagrama al otro, también la cantidad que son posibles al saltar de una dimensión del ser a otra u otras. Hay múltiples dimensiones del ser, y el I Ching se puede leer en todas ellas.

Me ha sucedido que al hacer una consulta y meditar sobre la respuesta he encontrado la clave en otra dimensión que no era la que tenía en mente al hacerla. Al menos no la tenía conscientemente en mente, seguro que más profundo o más alto o hacia la derecha o la izquierda o en algún ángulo inverosímil había algo que hacía contacto y yo no advertía..
Hay profundidades, hay alturas en el I Ching. El I Ching no es plano, es una malla tridimensional que se curva sobre sí misma, tiene infinitos recorridos. Uno para cada uno de los seres.

Tiempo laberíntico

El ordenamiento que usamos es intuitivo, producto de una intuición genial, de alguien que en la oscuridad encontró luz.

Yo lo veo en su celda, que no imagino incómoda y pobre, sino una celda acorde a su dignidad y a la dignidad del tirano que lo tenía encerrado. Porque la dignidad era importante en esas épocas, se sabía que todo vuelve, y que el trato que doy a mis enemigos será el que me darán a mí.
Entonces se cuidaba de no cometer abusos desmesurados con un igual, no como ahora que los hombres lo han olvidado.

Entonces ahí está el rey Wen, rodeado de sus libros, sus pinceles y sus tintas, no tiene con quién compartir sus comprensiones, sueña y se desvela y está solo. Todo eso crece en él hasta que se desborda y en una gran síntesis de comprensión brota el ordenamiento del Rey Wen.

Pájaro de fuego de ardiente plumaje

Es el que usamos para entrar y salir del laberinto. Es un ordenamiento que sigue el camino que todos debemos recorrer, cada hexagrama es un hito, pero llegar a cada hito y dejarlo atrás es un recorrido personal y laberíntico.

No sé ustedes, pero para mí la cuestión de la posibilidad de vivir muchas vidas para recorrer el camino es algo que sin entender bien cómo, ni porqué ni para qué, me suena verdadero. Me suena como suena una música bien ejecutada.
Entonces el tiempo no es un estorbo, algo que hay que usar bien porque se pierde. El tiempo es abundante, es creativo, nos recrea una y otra vez en la materia.
Tanto que sea una vida y múltiples dimensiones como una dimensión y múltiples vidas. Lo podemos pensar de ambas maneras y no importa mucho.
En realidad, no importa. Es impenetrable, es misterioso.

El hexagrama 54, nivelando la polaridad

2011-09-27T02:11:00.162-03:00

¿Porqué las líneas del 54 son tan duras?

Es que el amor y la pasión te nublan el entendimiento, te enceguecen. Y porque en una relación de éstas se sufre mucho, hay una gran dependencia emocional.
Las vivencias del 54 son profundas, y reviven viejas heridas que se traen a la relación. Las actualizan. Por eso es que es un camino de individuación, porque hace que le prestes atención a éso que estaba dormido y despierta. Eso que habías querido olvidar de ti mismo, y que habías olvidado.

La expulsión del Paraíso. W. Blake

No se miran, están ausentes uno del otro. Sus mentes habitan en el "solamente yo existo". Parecen niños crecidos algo absurdos. Alguien se interpone, une y separa a ambos. Alguien neutral, alguien que está allí sólo para éso. El anhelo del 54 es reconstruir la unión, ninguno de los dos es completo.
¿No hay esperanza para Adán y Eva?

¿Cuánto tiempo esa dualidad, ese habitar con otro sin el otro, ese vínculo interferido? No se sabe, pero se actúa como si fuera eterno porque así se siente, se siente que el vínculo con ese extraño es eterno.
Sin embargo se sabe que no hay garantías. Hace falta coraje, porque se abandona la protección de la familia. Nunca vuelves a la casa de tus padres, a la condición anterior, si te embarcas en el 54 a fondo. Esa puerta está cerrada, sólo puedes avanzar en la dirección opuesta.

Las vivencias remueven el barro, eso que había sedimentado en el fondo; y el agua se enturbia, se enturbian las emociones. Confusión, ira, deseo de venganza, amor propio herido, victimización, la lista es larga. Todo cae sobre la cabeza del otro. La cabeza de turco.
Acá es cuando, si somos avisados, recurrimos al psicólogo, al I Ching, al Tarot, buscamos ayuda porque no podemos hacerlo solos. Por esto es que hay tantas consultas al I Ching que se vinculan a las cuestiones de este hexagrama, y al 55, también al 43 y el 44. Y de otros como el 21 en los divorcios y separaciones.
Estas cuestiones hay que resolverlas, y se resuelven buceando en las aguas barrosas del 54.
Tanteando en la oscuridad.

Ven que el trueno sale del lago, y el lago se agita y sube el barro del fondo. Y no es algo que suceda una sola vez, los truenos son continuados, es una tormenta eléctrica. Y puede durar una infinidad de años, el tiempo que sea necesario, porque el tiempo no existe. Es un "estado" del ser, el tiempo pasa cuando lo has resuelto. Mientras no limpies tu cuerpo emocional la situación del 54 se presenta una y otra vez.

El camino lo puedes hacer con la misma pareja como con varias distintas.
Te moverás por pulsiones inconscientes, puedes llegar a sentir que sos un gran amante, un Casanova o una Lilith, que estás dispuesto a morir, y tantos otros arrebatos pasionales y perturbaciones mentales en que puedas caer. Vienen de todos los colores y en todos los tamaños.

Como el 54 es la limpieza del cuerpo emocional, y no lo puedes hacer más que atravesándolo, la cosa es dura.
Hay tres opciones cuando pruebas el 54.

Salir huyendo y quedarte con tu padre o tu madre asexuado según seas mujer u hombre. Es decir, seguir siendo el niño de mamá o la niña de papá.
Un eunuco emocional, alguien que huye de toda relación a la primer herida o alguien que pasa impertérrito por una y otra relación huyendo cuando se pone intensa.
Es la situación que se presenta en la primer línea y con variantes en la cuarta. El celibato, la soltería, la promiscuidad, nadie es suficiente para la nena de papá o el nene de mamá, hay muchas variantes de esta huida. Acá castigas a tus parejas con la indiferencia o con el abuso emocional.

La segunda opción es ponerse manos a la obra para hacer lo que hay que hacer. Son las líneas dos, tres y cinco. Son caminos, formatos posibles de encarar el trabajo. Puedes pasar por todos ellos, en sucesión o al unísono. Saltar de uno a otros, como sea que lo hagas estas tres líneas pueden cumplir el trabajo del hexagrama 54.

La tercer opción es la línea seis, allí te castigas a ti mismo. Aceptas una relación que no te conduce a nada. Algo que no remueve el fondo, que no sirve, que no tiene futuro, que no te da descendencia, que no te transforma, que es estéril. Algo que te conviene pero no es verdadero, algo a lo que te conformas. Acá no te juegas y mantienes la relación sin jugarte, es algo superficial, in-trascendente.
¿Nada más que para eludir la soledad que temes?.

Hay algo en este hexagrama que es ineludible, y que se esconde a la consciencia. Sacarlo a luz lleva tiempo, más de lo que puede durar una relación de estas.
Intentaré manifestarlo según lo he llegado a comprender hasta ahora.

Todos somos en nuestra interioridad hombre-y-mujer. Esa es la unidad primera, la que vemos en el taijitu. Pero la vida necesita reproducirse, diversificarse, hacerse cada vez más compleja. La unidad es incompatible con la vida de la vida, con su evolución. Entonces, para destruir esa unidad incompatible con la vida de la vida, se hace presente la polaridad.

Ven que existen esos organismos que se reproducen por gemación, y los que lo hacen por partenogénesis. Son todos iguales, son clones. Nada nuevo puede surgir de allí. Son una sola cosa dividida en fragmentos autónomos durante millones de años iguales. Siempre iguales, como si la vida estuviera aprendiendo a escribir e hiciera palotes para ejercitar su mano.

La polaridad necesaria no es la destrucción del opuesto polar, es su ocultamiento. Cuando uno se oculta adentro, el otro aparece afuera. Ya tengo los dos sexos.
Hay algo que está actuando, una especie de softwere, una programación. Porque la cosa se va haciendo cada vez más polarizada cuando la vida avanza en diversidad y complejidad. El máximo de la polaridad está en los mamíferos y allí también se hacen presente los sentimientos y las emociones.

Nuestra vida repite esto, como es en lo grande es en lo pequeño. Los biólogos lo dicen así, la ontogénesis repite la filogénesis.

Ese ocultamiento del hombre en la mujer, y de la mujer en el hombre es lo que en realidad nos atrae, porque es como un hermano perdido, un gemelo siempre ausente y siempre al alcance de la mano. Y nos cuesta comprender que lo que buscamos afuera se encuentra adentro.
Intentamos reconstruir el gemelo perdido con fragmentos, como si fuéramos el doctor Frankenstein. Un poco del padre, otro del hermano, algo de un hijo, de un amigo, de un novio, del marido, de un héroe de película o de novela. Lo componemos con partes de todos los hombres de nuestra vida, pero es en vano.

Eso es lo que muestra el dibujo de William Blake, porque Blake dibujaba como quien realiza escritura automática. Con los ojos de la cara y también con otros ojos que quién sabe dónde estarán.
Muestra que Adán y Eva no se miran, que buscan algo por el suelo como quién a perdido algo; y allí está la serpiente, el misterio, la eternidad de la búsqueda..

Cuando encontramos adentro el gemelo perdido se calma el ansia, se nivela la polaridad, estamos completos. Consumar la persona es eso, es ser doble y uno. Hombre con los hombres, mujer con las mujeres, todo es lo mismo, no estableces diferencias en los vínculos. La identidad sexual no interfiere con el vínculo.
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Les enlazo un tema de Serrat, en una versión de Juan Quintero que es una completa belleza.
Algo deja entrever del camino del hexagrama 54. Cuando lo oí sentí que era apropiado para estas entradas. Que lo disfruten.

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Realicé tres entradas sucesivas de este hexagrama, la cuestión es larga y no está terminada, simplemente he esbozado una interpretación.

1- http://abatesoderini.blogspot.com/2011/09/el-hexagrama-54-fin-y-comienzo-de-la.html
2- http://abatesoderini.blogspot.com/2011/09/el-hexagrama-54-y-el-aprendizaje-de.html
3- Ésta

Los invito a leerlas en ese orden

El hexagrama 54, aprendizaje de amor y autonomía.

2011-09-25T16:26:00.000-03:00

Amor y autonomía son un sólo ente compuesto. El amor es yin, la autonomía es yang.
Es lo que vemos en el taijitu, la energía fundamental Tao descompuesta en el pez negro y el pez blanco. La energía yang autónoma y la yin amorosa.
Los opuestos polares primarios surgiendo del tao fértil, los amigos-enemigos polares destinados a la unión, eternamente enlazados. Los gemelos divinos.

¿Cuánto expresamos en el-mundo-bajo-el-cielo, en nuestra propia vida, ambas energías?.
Las expresamos en la medida en que logramos integrarlas en nuestra vida de todos los días con consciencia. Es decir que somos capaces de reconocer y ejercer el amor y la autonomía en nuestro interior y en el mundo.
El mundo es autónomo, es yang, a cada acción meditada nuestra sigue una reacción autónoma del mundo.
Actúas movido por el deseo y el objeto te elude.
Parece que no al comienzo, que lo has logrado, que lo posees y lo manipulas a tu capricho. Y luego lo pierdes y sufres. Y viene la queja, "nada es eterno en este mundo" y "ha sido una pérdida de tiempo".

El mundo es amoroso, es yin; cuando actúas yin, no intentas conseguir lo que ya tienes. Ya tienes amor. Está por todos lados, te rodea, sostiene tu vida. Lo recibes con el aire que respiras, el agua que bebes, los alimentos que consumes, la belleza que ven tus ojos y oyen tus oídos. Que para eso son.
También tienes autonomía, actúas yin porque lo deseas, es tu reacción al mundo yang. El mundo toma la iniciativa y vos lo sigues. Y así creas en el mundo lo que es bueno y bello, lo que concuerda, lo que vibra junto..
Fácil y simple.
Es el anhelo de Nüwa y Fuxi. Es el cuerno de la abundancia

Todo es eterno y el tiempo no se puede perder, porque no existe.
Somos en nuestra materialidad y nuestra virtualidad, el resultado del baile de Nüwa y Fuyi, nada se ha perdido. El amor está en todas partes.
Comprender este tipo de cosas es hacer conciencia de las energías primordiales yin y yang. Es darse cuenta.

Sé que todas éstas son palabras, que es ruido. Que no hay manera de transmitir la experiencia. Que sólo se puede señalar el camino que conduce a la experiencia. Que no hay sucedáneo de la experiencia.

He escrito todas estas palabras que son ruido porque el hexagrama 54 lo merece. Es el hexagrama que te permite reconocer lo que no es verdadero. Cuando apartas lo no verdadero queda lo verdadero.
Pero si nunca lo haces nunca te enteras.
Nunca pasas por el 55, no llegas. Y tampoco serás un andariego llevando y buscando verdades en el 56, ni un hombre que habla con su espíritu en el 57, ni alguien contentado que recibe y da amor sin pérdida para nadie en el 58, ni alguien que se dispersa en millones de fragmentos de humanidad sin dejar de ser una unidad en el 59, ni alguien completo en el 60.
El resto es otra cosa. Del 61 en adelante es otra cosa
Te quedas muy bien casado y seguro en el 53 leyendo y meditando sobre lo que otros hicieron.

Por eso el texto habla de que acá comienza la consumación de una persona. Y en la secuencia de que es el lugar que le corresponde.

Hacer consciente las energías creadoras del mundo -el amor y la autonomía- en uno mismo y en el mundo, tiene etapas que es necesario atravesar. Atravesar no es saltar sobre ellas o eludirlas con un rodeo como cuando estudias y meditas. Atravesar es sumergirse en la tarea, comprometer la vida.
Nuestra mente tan compleja no acaba su aprendizaje cuando ni porque se titula en los estudios, nuestra mente es la suma completa de todo lo vivido por la vida en este planeta. Sigue aprendiendo hasta nuestra muerte.

Junto con la autonomía -que también mal llamamos libertad- buscamos amor.
Deseamos ambas cosas, vivir al unísono a ambas. Porque nos percibimos incompletos y en soledad, y anhelamos la totalidad.
.
Cuando dejamos de ser niños comenzamos nuestra búsqueda de amor y libertad en el mundo exterior, fuera de la familia, con nuestros congéneres.
Creemos, porque así nos lo han dicho de mil maneras, que el amor es algo escaso al igual que la libertad, y que nos tenemos que asegurar nuestra parte en este mundo.
Que al amor y a la libertad te lo dan los demás. Que viene de los demás hacia ti, que tenemos que hacer algo para "ganarlo", que tenemos que pelear para lograrlo. Que se compra, se trueca, se quita o te lo regalan, que no es tuyo. Que el amor y la autonomía que se genera en tí no la debes compartir más que en cuentagotas, porque se acaba..
Se comprende que si te están diciendo eso te ocupes de conservarlo para vos y no dárselo a nadie. Si es escaso es mejor acopiar. Acopiar autonomía y acopiar amor. Guardarlo en una caja cerrada con mil candados.
También es lógico, y somos seres lógicos y razonables, que intentemos apropiarnos de la mayor cantidad posible, buscando amor y autonomía por aquí y por allá como quién busca minas de oro.
Muchos viajes, muchas compras, mucha agitación estéril y divertimento fácil. Así compramos autonomía, logramos apropiarnos ya que creemos estar vacíos de ella. Igual hacemos con el amor.

El 54 es la búsqueda del amor eterno en libertad con toda la pasión y el hambre que cada uno de nosotros es capaz de vivir, aquella cuota de pasión con que cada uno de nosotros haya nacido. A mayor pasión, mayor anhelo.

Como decía en la anterior entrada, el hexagrama 54 es una prueba de iniciación muy dura y al alcance de todos. Forma parte de la naturaleza humana embarcarnos en el 54, no es necesario un grupo esotérico ni maestros iluminados para atravesar esta prueba de iniciación

No es una cuestión intelectual que se pueda vivir desde la mente, o aprender meditando durante veinte años. Es algo que hay que vivir. ¿Cómo si no distinguir con autonomía, por uno mismo al modo de Fuxi, lo transitorio de lo eterno?

Tenemos cuerpo, un muy buen cuerpo útil, bien hecho por la vida en millones de años de evolución. Tenemos mente, una súper-mente producto de lo mismo. Tenemos emociones, nuestra herencia más próxima con los mamíferos. Tenemos espíritu, inmaterial como los sentimientos y no menos verdadero. Un buen espíritu indestructible del que podemos hacer conciencia.

¿Le temes al 54? Bien puedes quedarte allí en el 53, no está mal

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Realicé tres entradas sucesivas sobre este hexagrama, tenía mucho para decir. Van los enlaces:
1- http://abatesoderini.blogspot.com/2011/09/el-hexagrama-54-fin-y-comienzo-de-la.html
2- Esta.
3- http://abatesoderini.blogspot.com/2011/09/el-hexagrama-54-la-vida-se-pone-dura.html

Los invito a leerlas en ese orden.

El hexagrama 54, fin y comienzo de la humanidad

2011-09-22T03:21:00.145-03:00

El 54 es algo que nos sucede cuando nos entregamos a una relación como quién se tira de cabeza a la pileta. Es un pacto de fidelidad y amor sin testigos más que los que se conjuran, un pacto privado, íntimo.
No sólo se refiere a una relación de pareja, aunque la toma como modelo. Cualquier vínculo personal que tenga este grado de compromiso total se identifica con este hexagrama.
Cuando se dice total se refiere a que te involucras con tu mente, tus sentimientos, tu espíritu, tu cuerpo y tu historia, aquella historia que traes de tu vida anterior. No llegas como un recién nacido, tienes una vida atrás que hace peso, y con todo eso te sumerges en el bautismo. Un bautismo que es una inmersión total, como el que ejercía Juan El Bautista en el Jordán. Te da acceso a una nueva vida, pero ya no eres dueño de ella. El dueño de tu vida es el "rey", aquel al cual juras fidelidad y amor.

Eternidad - William Blake
Adán, Eva, la serpiente que simboliza la eternidad, el ángel como testigo del pacto, la luna creciente de cuatro días como símbolo de un largo trabajo que queda por hacer. Un trabajo que se hace sosteniendo eternamente la receptividad y la aceptación de la luna yin.
Adán y Eva son fuertes y están en igualdad de condiciones, aunque Eva esté favorecida en un capullo en mérito a su mayor sensibilidad. Están reclinados sobre melones, un fruto dulce y jugoso que se pudre con facilidad, símbolo de la exuberante y generosa fecundidad de la vida, cosa que comprendes al comerlos y al verlos crecer. Su nido, su receptáculo, se sostiene con palmas, que significan manos.
Están desnudos porque no se ocultan nada, la entrega es total y libremente asumida.
Son extremadamente valientes y, simbólicamente, son los padres de la humanidad.

¿Porqué se usa la metáfora de la concubina para este hexagrama?
La del matrimonio está en el hexagrama anterior, el 53, La Evolución.
Este usa la concubina, no hay lazo legal, no hay ley de los hombres acá. No hay protección social para la concubina. La concubina está librada a sí misma y al pacto que la ampara. Pacto que no depende de que el "rey" sea tan fiel y amoroso como la concubina.
Por eso lo vinculo a pactos con lo sagrado, o a aquellos que se vivencian como tales y por eso son sagrados. Lo sagrado es íntimo, ya que es el sí mismo el que discrimina lo sagrado de lo profano.
Porque el "rey" puede violar el pacto tanto como la concubina, el pacto es un ejercicio libre de la voluntad. Para el "rey" la concubina es "rey", ¿se entiende ésto? Acá es donde se finca el honor, en el hexagrama de la concubina.

La respuesta a aquella pregunta está en la historia de cómo fue escrito el I Ching, cuándo y por quiénes. Y en el significado institucional y social del matrimonio, cosa que en este hexagrama no se tiene en cuenta. Lo social no interviene, es íntimo, es individual.

Los idiogramas y el uso adivinatorio del I Ching son arcaicos, se pueden rastrear sus huellas hasta el paleolítico, pero su texto escrito se desarrolló en las cortes. En una corte un casamiento es una cuestión de Estado, un contrato entre dos reinos o señores de la guerra que se sella con un casamiento. Significa la alianza de dos ejércitos, la unión de dos territorios, la defensa mutua, y el aumento de poder que eso conlleva. En nuestras vidas es una cuestión de familia. Familia también es una institución social como el Estado, es la legalización de un contrato público con leyes que protegen a sus miembros, en especial a las propiedades en herencia.
Si consideras a tus hijos como una propiedad ellos están incluidos en el contrato que firmas, y te querrás asegurar al respecto de su filiación porque son la garantía de que tu amado cuerpo y propiedades sobrevivan a la muerte. La idea de tu muerte y de la pérdida de propiedades está presente al mirar crecer a tu hijo.
El contrato no habla de amor, tampoco de fidelidad, habla de derechos y responsabilidades civiles.
Por eso la concubina es un derecho de ambos conyuges, aunque le ha sido negado a la mujer.
Una cosa es la Familia como reproductora de la especie y educadora de los hijos, y otra es el amor y la fidelidad al pacto.

Hemos mezclado ambas cosas en nuestra cultura, y el motivo oculto es una cuestión de propiedad de los hijos. Ser propietario de la mujer asegura la propiedad de los hijos. El I Ching los distingue con precisión total.
Pero la lectura que los que escribieron los textos han hecho de la concubina es la de las cortes.
Esa mujer que servía al príncipe o rey y que podía ser vendida, comprada, regalada o descartada a la basura por su propietario. Algo como si fuese ganado, un bien inmueble. Muy distinto a la lectura de la concubina que estoy haciendo. La que hago es más bien la de la consagración voluntaria de la propia vida a un pacto de amor y fidelidad.

Piensen que los hijos son los que heredan y el hombre es muy sensible a asegurarse de su paternidad cuando se trata de heredar a un hijo. La paternidad siempre será una duda para un hombre, nosotras no dudamos de nuestra maternidad, es imposible.

De esa desigualdad surgen las cadenas que han atormentado a las mujeres. Las mujeres perdimos la libertad en el Neolítico, con la desacralización de la naturaleza, con la idea de que la naturaleza y la vida es algo que puede ser propiedad del hombre. Una especie de locura generada en el miedo a la muerte y el deseo de vivir la vida atosigando nuestros sentidos, una ilusión de eternidad del cuerpo físico, la eternidad de la cáscara, del traje que nos prestó la vida en este hermoso planeta.

El 54 no guarda relación con hijos, ni con leyes inventadas, ni con penalidades establecidas, ni con herencias, ni con cualquier otra cosa que se relacione a las propiedades.
Está vinculado al ser, no al tener, y es algo que sólo puede ser ejercido por un adulto autónomo desde su interioridad

La linea 3 por ejemplo habla de que te encadenas al pacto, te esclavizas, que esa decisión es voluntaria, y que debido a ello accedes a un gran poder que aprenderás a usar según las reglas del 34. El hexagrama El Poder de lo Grande, el 34. Algo como los juramentos de fidelidad y amor de personajes míticos como los caballeros del rey Arturo. Alguien como Sir Galahad no sigue empresa personal alguna, es un esclavo de su juramento. Y es muy poderoso a la manera del 34 bien usado. Y sus empresas le trajeron desventura y sufrimiento.
No hay una sola historia de estas que sea suave y dulce, sin penas o desventuras, sin amores imposibles o con finales felices. Pero todas estas historias resultan en la transmutación de sus personajes.

Sir Galahad end - Joseph Noel Paton

El 54 se considera la consumación de la femineidad, algo que es difícil de lograr para una mujer, y con más razón para un hombre. Aceptar que no sos libre, que no te dejarás llevar por caprichos y deseos personales circunstanciales, ni por favoritismos de patria, clan, familia o amistad, que tendrás en la mente el pacto porque el juramento silencioso y privado que estas asumiendo cada día de tu vida te encadena, no es fácil para un hombre. Por eso tenemos tendencia en la actualidad a confiar más en los políticos mujeres.
Es más acorde a nuestra naturaleza la fidelidad y el amor. Nuestros instintos maternales nos lo facilitan. Hay que tener eso en cuenta cuando juzgamos a los hombres, ellos tienen el doble de trabajo en este camino. El instinto maternal es una gran ayuda, viene de nuestra raíz de mamífero. Está incluido en el paquete.
El dibujo de Blake lo dice, la pantorrilla y el pie derecho de Eva es el de un animal. Esa es nuestra ayuda.

Es evidente que está incluido en el paquete, ¿no es así?

Cuando avanzamos por estos hexagramas finales del I Ching la cosa se va poniendo más y más difícil para nuestro pequeño ego. Realmente son hexagramas de iniciación, y éste se lleva la palma.
Cualquier empresa material personal es desventurada, nada es propicio para el ego en este camino del 54.
.
Porque el 54 es el comienzo de la extinción del ego, el comienzo de la consumación de la persona. Por eso la imagen dice "Así el noble, por la eternidad del fin, reconoce lo perecedero" (Wilhelm)

Y en la Tradición de la Imagen en Ritsema dice:

Convertir la Doncellez.
De Cielo[y] Tierra por-cierto la gran rectitud.
Y más adelante agrega:
La consumación de una persona comenzando por-cierto.
Y luego:
Sin dirección: Cosechante.

Cómo imponer dirección si te entregas sin condiciones, es imposible.
No hay empresa material y personal posible en la dimensión de la existencia del hexagrama 54.
En este otro lado, acá, sí. Pero acá todo es una ilusión de los sentidos, hologramas creados por nuestros sentidos limitados, y acuerdos de significación establecidos entre nosotros los hombres que compartimos una cultura. Todo esto es perecedero.
Lo eterno es lo real, el juramento de fidelidad y amor. Reconocerlo y aceptarlo es muy difícil, es como una muerte.

El I Ching llama al 54 "el fin de la doncellez" y se aplica a hombres tanto como a mujeres. A la gran mayoría de los hombres y a muchas mujeres recibir este hexagrama los aterroriza. La verdad es que es un gran trabajo, sin lustre social ni recompensa material. Nada que ver con el éxito mundano, la cosa va por otro lado.

Así lo dice el Maestro Eckhart

¿Quiénes son los que honran a Dios? Aquellos que se han salido completamente de sí mismos y ya no buscan su interés en ninguna cosa, ya sea pequeña o grande; que no buscan nada ni por debajo, ni por encima, ni al lado de ellos; que no persiguen ni bien, ni gloria, ni aprobación, ni placer, ni interés, ni devoción interior, ni santidad, ni recompensa, ni reino de los cielos sino que están liberados de todo eso, de todo lo que les pertenece: es de éstos de los que Dios recibe su honor, ellos le dan lo que le es debido.

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Realicé tres entradas sucesivas del hexagrama 54. Tenía mucho para compartir.
1- Esta
2- http://abatesoderini.blogspot.com/2011/09/el-hexagrama-54-y-el-aprendizaje-de.html
3- http://abatesoderini.blogspot.com/2011/09/el-hexagrama-54-la-vida-se-pone-dura.html

Los invito a leerlas en ese orden.

El hexagrama 26, Ta Kuo, algunas reflexiones.

2011-09-10T17:36:00.025-03:00

La Fuerza Domesticadora de lo Grande(Wilhelm), Lo Grande Acumulando(Ritsema)

¿Podemos hacernos una idea sobre el paso del tiempo, la cantidad de días y de noches necesarias, para que sedimentos que se acumularon en fosas marinas de 10 kilómetros de profundidad lleguen a ser montañas de 8 kilómetros de altura?
Si lo ponen en cámara rápida los días se juntan, las noches desaparecen, la vida invade el mar, luego los continentes, pasan los dinosaurios, llegan los mamíferos y allá al final el recién llegado, el hombre. Nosotros.
Es el tiempo como hacedor de montañas, el hexagrama 26.

Pintura en arena navajo, las cuatro y el cinco, y abajo el mundo cobrando conciencia de sí

La idea está presente en todas las culturas, lo visible se explica por lo invisible. Vemos la montaña, pero el tiempo es invisible, al igual que la innumerable cantidad de acontecimientos y de experiencias que hacen a la montaña posible. No se llega tal alto en dos días.
Sin embargo, hay un camino para descifrar la montaña, para conocerla.
Una montaña en el cielo es el resultado de un largo proceso, y la materia que la compone cuenta su historia. Conocer los materiales que la componen hoy, es conocer la historia de la montaña. También lo podemos expresar así: La montaña es historia. Y también, en forma más genérica, el espacio es historia, el espacio es tiempo.

Otra manera de decirlo es la de Lewis Binford, uno de los padres de la Arqueología Procesualista,

"El registro arqueológico está aquí, con nosotros, en el presente. [...] Es una parte importante de nuestro mundo contemporáneo y las observaciones que hacemos sobre él están aquí y ahora, son nuestras contemporáneas. [...] El único modo de poder entender su sentido es averiguando cómo llegaron a existir esos materiales, cómo se han modificado y cómo adquirieron las características que vemos hoy."

Es un estudio que parte del presente y viaja hacia el pasado. Un estudio que se pregunta por el sentido retrocediendo sobre los pasos que ya se han dado.

Cuando se recibe este hexagrama como respuesta a una consulta, lo que te dice es que tendrás que rememorar para comprender. Porque lo que te sucede hoy y lo que hay hoy en tu mundo es algo que tiene sus raíces en un pasado remoto. Es la consecuencia de un largo proceso, y debes actuar como actúa un arqueólogo. Con mucho cuidado levantar capa tras capa desde hoy hacia atrás. Es decir, rememorar cómo fue que los entes que componen tu mundo actual llegaron a ser hasta su causa primera. O, continuando la idea hacia el futuro, te dice que tu consulta se vincula con una empresa en la que estás involucrado desde siempre, algo que es un proyecto de vida. Las líneas mutantes aconsejan sobre las acciones a seguir en lo externo si están en el trigrama superior y en lo interno, en el pensamiento, si en el inferior.

Otro significado de este hexagrama surge de la inaccesibilidad de la montaña en el cielo. Tan alta sobre el valle donde vive el común de los hombres.
Pocos son los que viven en esas montañas, y siempre han sido aquel tipo de hombre o mujer que busca el silencio y la soledad de los monasterios. Cuenta de una vida de retiro para el cultivo de la espiritualidad.
Sin embargo la multitud de los hombres no son inalcanzables para la montaña, la montaña es visible en todo el entorno, se muestra con el hielo brillando en su cumbre.
Hace señas. Sirve de referencia para orientarse, es decir, para encontrar y para no perder el propio rumbo.
En este sentido el hexagrama 26 habla de lo que sirve de modelo para encontrar el propio camino.
Así, un libro como el Tao Te King es un buen ejemplo del hexagrama 26. También lo es un hombre como el Dalai Lama. También lo puede ser tu padre, o tu madre. Alguien que conozcas y a quién tomes como modelo en algún sentido, aunque en otros no.

Porque además la montaña en el cielo tiene simas y cimas, lugares de oscuridad y de luz. Incluso cosas que no son pero fueron, y que explican lo que hay hoy. Cosas perdidas, erosión del tiempo.
También cosas que han cambiado de lugar, y que no te explicas cómo, y que hay que descifrar. ¿Cómo fue que esto llegó hasta acá, adonde lo encuentro hoy?
La montaña está llena de misterios.

Dr Atl. Amecameca

En este sentido el hexagrama habla de los estudios superiores, y también de un largo camino de auto des-cubrimiento.
Los hexagramas del I Ching tienen significado en todos los mundos, el microcosmos -nuestra interioridad-; el mundo humano bajo-el -cielo, el mundo social; y el macrocosmos que nos incluye.
Todos ellos pueden ser integrados en la conciencia humana, aunque la palabra no alcance para comunicarlo.
Supongo que al momento de la integración mutan todas las líneas del hexagrama y arribamos a La Reunión, el 45.

La última línea, la última tarea por hacer en el camino de Lo Grande Acumulando, dice en la versión de Wihelm:

Se alcanza el camino del Cielo:
La verdad actúa en lo grande.

En la versión de Ritsema dice:

¿Por-qué el camino-real del cielo?
Tao: lo grande moviendo por-cierto

Mucho he pensado en esos signos de interrogación y en ese por-qué de la versión de Ritsema. He llegado a una conclusión provisoria que es más o menos así:
Llega un momento en que lo único que queda es la determinación, se sube y se sube, el panorama se hace más amplio y hay olvido de si mismo por la concentración en la acción. Por eso toma de sorpresa el arribo al conocimiento, es decir que no te explicas cómo llegó a ti ese conocimiento del cual tienes certeza. Entonces la sorpresa se expresa en los signos de pregunta y en el por-qué.

Entonces ya no buscas más explicaciones, ya no las necesitas; lo grande mueve, conoces con certeza intuitiva.

Sé que no es fácil que se comprenda aunque sea explícito. Porque acá en nuestra cultura hay que justificar con palabras las palabras, y además no se supone un acceso directo al conocimiento.
Y entonces parece como si La Fuerza Domesticadora de lo Grande sólo se refiriera a los estudios académicos, a las investigaciones científicas, a los hechos reproducibles y certificables en un laboratorio. O al poder acumulado como conocimiento, riqueza, armamento, instituciones y relaciones. Todo lo que hace a la capacidad de control y manipulación del mundo.

Estas reflexiones finales pueden acercar a la comprensión del vínculo entre el hexagrama 26 y el 25, La Inocencia, que ya en parte adelanto en el anterior post.

No sé a ustedes, pero llegando acá en mis reflexiones a mí me brotó una carcajada explosiva.
Porque siento que el libro nos dice "tanto trabajo para aprender lo que ya sabes desde el momento en que naciste". Y también "esto te sucede por ser inteligente y nacer cabeza abajo"
Porque a mi ver esta última línea da un vuelco inesperado al hexagrama, parece como si de pronto se relajara completamente el control.
Como si la cosa de la que se habla hubiera estado jugando a ser un dios, y de pronto se comprendiera que lo que se había estado haciendo era una parodia ridícula.

Saben que uno de los significados del trigrama Ch'ien, el Cielo, es la cabeza, y acá ocupa el trigrama inferior que usualmente se atribuye al mundo del pensamiento. Y que el trigrama superior Ken La Montaña es la mano y los dedos y al trigrama superior se le asigna la acción en el mundo.
El hexagrama hace referencia entonces a la acción de manipular el mundo con la cabeza, con el pensamiento, cosa que en la tradición más antigua del Libro de las Mutaciones es un grave error.
El capítulo 29 del Tao Te King dice algo así:

Quien intenta darle forma al mundo
Modelarlo a su capricho
Difícilmente lo logrará
El mundo es un Vaso Espiritual (el recipiente de un dios)
Que no se puede manipular
Quien lo retiene lo pierde

La condición actual del mundo muestra el efecto del intento obstinado de darle forma según nuestro capricho.

El hexagrama 25, La Inocencia, Wu Wang. Algunas reflexiones

2011-08-30T00:31:00.017-03:00

Hagas lo que hagas, si mantienes el estado original es muy posible que sufras y caigas en peligros, pero a la larga no te hará daño. El mundo no te destruirá.
Aunque tu actuar no sea propicio, aunque te traiga desgracia, aunque poseas el error, aunque te equivoques y te engañen, como dice la última línea del hexagrama.

Sed como los lirios del campo...

Parece contradictorio, pero no lo es.
Hay una inteligencia superior en ello, una comprensión de cómo funciona el mundo.
El mundo es un lugar de aprendizaje, una aventura a la que te entregas. Para eso has nacido.

La cuestión es ¿quién es capaz de sostener la inocencia en las seis líneas del hexagrama?
Porque la condición del hombre inocente no es la del tonto, la del simple. Es una condición fuera del mundo humano. Un extrañamiento del resto de los hombres. El hombre inocente es un paria, y como tal vive toda su vida. Su centro, su punto de referencia, es interior. No mira el mundo para encontrar cómo actuar, ya lo sabe, ha nacido sabiéndolo y nunca lo olvida. Lo sostiene con conciencia. El hombre inocente es muy consciente de lo que hace y de cómo quiere vivir. Pone su voluntad en ello. Pone su voluntad en aceptar el mundo, y en eso se incluye a sí mismo.
Para él la inteligencia superior consiste en saber que no hay que usar la inteligencia en los tratos con el mundo.
Por eso las líneas del hexagrama no son fáciles, o, si quieren, son contradictorias para el común de los hombres.
Ya al comienzo la primer línea mutando te lleva al hexagrama 12, La Obstrucción.
Y sin embargo la línea dice ¡Andanza inocente trae ventura!

Puede extrañarte el dictamen de esta línea, pero a mi juicio acá está la confirmación de lo que digo.

¿Acaso un recién nacido es capaz siquiera de sostener su propia cabeza? ¿Cómo sobrevive entonces?
Hay una profunda sabiduría en el mundo, algo de lo que no somos conscientes, que lo sostiene, que lo mantiene vivo y lo acrecienta.
Le ponemos nombres a esa sabiduría del mundo, "amor de madre" o "conmiseración" o "servicio abnegado" o "instinto maternal".
Todos son nombres que usamos para explicar y que no explican nada, solo describen. Dicen cómo funciona la cosa, pero no dicen el porqué ni el para qué.
Porque el porqué se pierde en una interminable línea de ancestros que llega hasta los comienzos de la vida en el planeta. Y más allá de la vida también.
Y el para qué es algo que tampoco sabemos.

¿Somos capaces de comprender esto?

Este hexagrama te ofrece esa comprensión de una manera total. No hay duda, no hay vacilación en La Inocencia. Te lo dice de una, te lo dice en el dictamen.
También dice que si eres capaz de sostener La Inocencia bajo cualquier circunstancia, todo el hexagrama se convierte en el 46, La Subida.

El 46, La Subida, se asocia comúnmente al ascenso hacia el reconocimiento social, la influencia sobre los otros y el poder. La salida del anonimato.
Extraño, porque el mensaje que recibimos continuamente es que la inocencia es algo peligroso, que la tenemos que evitar, que se opone al éxito. Por todo esto de que allá fuera es una jungla donde el fuerte abusa del débil y el astuto del inocente.
Esta es una de las tantas aparentes paradojas del libro que se comprenden viviendo con autenticidad, y no tomando al miedo como consejero.

Hay mucho para pensar en este hexagrama, tiene una vuelta que hay que descubrir.

El hexagrama 2 Lo Receptivo, y la pregunta que sale de las tripas

2011-08-16T11:52:00.010-03:00

La pregunta fue ¿Cómo puedo hacer para dejar de sufrir?
Es una pregunta desesperada, que habla de mucho tiempo de estar sufriendo.

Estas preguntas llegan al final, cuando ya se ha preguntado ¿Qué pasa? y ¿Cómo lo arreglo? y ¿Qué estoy haciendo mal? y todo lo que se nos ocurrió para intentar arreglar lo que no tiene arreglo.

No tiene arreglo porque la cosa es una fantasía alejada de la realidad, la cosa no existe más que en nuestra mente, es una creación mental, un fantasma. Algo que nos esforzamos para crear sin asidero en algo real, una idea de lo que "debe ser" o de lo que "nunca debería haber sido" Por eso es que no tiene arreglo.
Cuando pensamos "debe ser" negamos lo que es, y cuando pensamos "nunca debería haber sido" negamos lo que fue. Eso es negar la realidad, vivir en la mente, fabricarse fantasmas que te acosan..

Al final preguntamos esto: ¿Cómo puedo hacer para dejar de sufrir?
Y el que pregunta esta vez no es nuestra mente, esa pregunta es un grito que sale de nuestras tripas.

Es evidente que para desencadenar esta pregunta desde adentro hay que pasar por el sufrimiento y llegar a la desesperación.

Bien, ahí estamos. Hemos llegado a LA PREGUNTA.

Y esta pregunta es la formulación negativa de preguntar cómo se vive bien, como mantenerse cerca de la felicidad. Porque vivir bien es no sufrir. Y no se puede responder cómo no se hace algo, es una contradicción, un imposible. El sufrimiento es la ausencia de felicidad y dejar de sufrir es acercarse a la felicidad.

Y va más allá del episodio más o menos largo de tu vida en que tanto has sufrido, es una pregunta existencial. Una muy buena pregunta, una pregunta profunda. Una pregunta para toda la vida.

La ausencia de felicidad es el "maestro doloroso" para vos, así llamo yo a aquellas personas y circunstancias que me enseñaron cómo vivir bien por el sufrimiento.
Yo les estoy muy agradecida, no sería tan feliz como lo soy ahora de no ser por ellos. Tampoco podría contribuir a la felicidad de otras personas si no hubiera pasado por eso.

El I Ching contestó a esta pregunta con el hexagrama 2, Lo Receptivo. Con la 5ª y 6ª líneas mutando al hexagrama 20, La Contemplación.

Antes de intentar descifrar esta extraordinaria respuesta quiero que se fijen muy bien en la pregunta, porque es una pregunta que nos hacemos todos los hombres. Sin excepción.

El I Ching respondió que vivir sin sufrir, vivir bien, es ser receptivo. Es aceptar el mundo como viene, sin intentar cambiar nada, sin manipularlo, sin agredirlo.

Aceptación total del mundo: Eso es lo que hay, eso es lo que es, eso es.
Ese mundo está ahí tal cual es, sin juicio, sin negación; está para estimularte, te guste o no te guste. Y de hecho tanto te ha estimulado que has terminado por hacer LA gran pregunta.

Bravo por el mundo! Llegaste por ti mismo a LA gran pregunta.
Cuanto más resistes el mundo, mas sufres. Cuanto más resistes tu propia naturaleza, más sufres. Porque también eres parte del mundo, y como tal también te tienes que aceptar como eres.
Si acompañas al mundo, si te pliegas a los vaivenes, no sufres. Aceptas que hay momentos de expansión y otros de contracción, como un latido.
Todo el "deber ser" impuesto y autoimpuesto nos hace sufrir. Nos apaleamos y nos apalean.

Primero piensas en el amor de a dos, y luego te das cuenta que el amor de a dos es el aprendizaje para el amor simplemente.

Intentaré mostrar un camino a la vivencia del hexagrama 2.

No sé si les gusta bailar, me refiero a bailar en pareja, agarrado al otro. Cosas como tango o salsa, o cualquier baile donde dos se convierten en uno en un baile lleno de figuras y muy movido.

Hay una película Baila Conmigo, de Chayanne, ahí se puede entender la cosa. La he visto varias veces porque es justo lo que sucede si se aprende a vivir el hexagrama 2. Porque no se llama Baila Solo, se llama Baila Conmigo. El mundo te dice Baila Conmigo, el hexagrama 2 es justamente eso, aprender a bailar con el mundo..

Él está en actitud receptiva, ella en actitud
creativa. Ambos están en control. Muy bien
elegida la imagen para lo que la película
quiere decir.

Si lo has hecho, si has bailado consigo, con alguien, tienes la vivencia de Lo Receptivo en carne propia; si no lo has hecho, te lo recomiendo.
Cuando bailas con otro, amarraditos -por eso la película se llama Baila Conmigo-, te dejas llevar, no hay oposición, tampoco negación. No piensas en ganancia ni en pérdida, no haces cuentas con la vida. No estás comparando, no estás compitiendo. Ahí es cuando disfrutas, cuando sos feliz.
Si te resistes sale mal, sufres, tropiezas, se corta el baile. Te frustras.
Esa historieta que nos contaron de que lo bueno se alcanza por sufrimiento es una cuestión cultural. Nuestra cultura nos lleva al sufrimiento cuando nos enseña que hay una sola manera de vivir bien. Y con ese molde mental implantado hacemos frente a nuestra vida y a la vida de los demás.
Es evidente que de esta manera nada será como "debe ser" y la vida será un caminar lento y doloroso que se detiene cuando se acaban nuestras fuerzas. Tanta energía vital que traíamos a la vida y tanta desperdiciada en esfuerzos vanos para vivir "como tiene que ser".

Esto que les digo vale para hombres y para mujeres. No es que las mujeres tenemos que ser receptivas y los hombres ser creativos. Esa es una simplificación cultural de la naturaleza humana. Somos los dos, todos.

Esto se ve muy bien en el Arcano XIX, El Sol, del tarot de Jodorowski

En este camino de comprender Lo Receptivo, de comprender cómo vivir bien, hay una regla de oro. Son las dos líneas mutantes en el 5º y 6º puestos. Líneas del estar consciente, porque son del trigrama superior.

La del 5º puesto te dice de conocerte íntimamente, de hacerte consciente de ti mismo, de aprender quién sos, reconocerte y aceptarte.
Te dice que todos somos distinguidos por algo que es muy propio nuestro, un modelo único.
Que ese modelo único que somos es algo intrínseco, es nuestra naturaleza esencial. Lo que auténticamente somos.
Que eso está situado en nuestro centro, y que cuando lo reconocemos y aceptamos, cuando nos amamos, es el comienzo de una vida propicia, de una vida feliz.
Amarillo es el color del Centro, y el color de la riqueza interior que todos tenemos, y de la fertilidad; es la tierra fértil interior donde crece la semilla de lo creativo. Por eso la línea habla de la ropa interior amarilla.

La 6º línea es una advertencia, algo que tenemos que evitar concientemente.
Es la línea que se asocia al baile del que les hablaba antes. Por eso de resistir y agredir a Lo Creativo que hay en uno mismo. Negar tu propia creatividad, golpear tu receptividad, cuando lo haces se derrama sangre en tu interior. Sufre tu receptividad, y también tu creatividad. Se lastiman. Y es por que te niegas a vos mismo. Haces sufrir tu sensibilidad, y rechazas tu creatividad, la niegas. No te permites ser, sólo te esfuerzas por imitar.

El hexagrama 20 es la mirada desde un lugar alto y alejado sobre el panorama de tu vida. Es la reflexión, el revisar tu vida sin quedarte en las anécdotas, que si tenía razón o no la tenía, que si me hizo daño, que yo le dije y el me dijo, etc, etc. Porque lo anecdotico hace que no veas el panorama mayor.

El panorama mayor sobre tu vida y sobre el mundo te muestra todo el camino que seguiste para llegar a la felicidad. Y cuando lo ves desde allá lejos y alto, te das cuenta que no puedes más que agradecer tanto a los que te ayudaron como a los que se te opusieron. Aprendes de lo "bueno" y de lo "malo", y lo "malo" es una gran lección. Una lección valiosísima.

El comienzo de encontrar la felicidad es activar conscientemente las dos líneas superiores del hexagrama 2.
En realidad es la vía para alcanzar el amor-sabiduría de las dos líneas superiores del hexagrama 20.

Miren esa película con los ojos que les he prestado. Parece tonta, pero no lo es.

Bailar es extraordinario, activa tus energías vitales.

Hexagrama 62, 63 y 64. La luz al final del túnel y el retorno al mundo

2011-08-08T00:20:00.005-03:00

Hemos encontrado la verdad en el hexagrama 61, el objetivo que nos propusimos al comienzo de nuestra empresa está cumplido. Parece que ya no hay nada que hacer acá, solo un restar ocioso de contemplación.

Pero nuestro espíritu no se ha saciado, ama este mundo con todas las fuerzas de su corazón, la vida late con fuerza. No podemos desentendernos de él. Y, sin embargo, todo está hecho.
Sabemos que el camino hacia la verdad se recorre solo, no es algo que se pueda imponer. No podemos enseñar la experiencia.
¿Como usar este conocimiento para todo eso que amamos, cómo; si cada uno lo tiene que encontrar por sí mismo?
Lo que se siente luego que se reconoce y acepta la verdad es que hay que enfrentar una muerte. Todo lo que fuiste, ya no lo puedes ser. El mundo que te rodea es ajeno. Te olvidas de lo que fuiste, ya no existes; desconoces el mundo, actúas por instinto.

El tránsito comienza en el hexagrama 62, La preponderancia de lo pequeño, es un pasaje oscuro de salida con una pequeña luz allá lejos, como una lenta muerte, una agonía de sombras.
Un avanzar con un hacha de doble filo, con ambos brazos, tanteando el camino en la oscuridad. El hacha bifronte tajando de tantas mitologías es explícita en la forma del hexagrama.
El hexagrama 62 te instruye al respecto.

En el hexagrama 63, Después de la consumación, has nacido de nuevo; has sobrevivido al túnel oscuro. En tu corazón la verdad está intacta, y llevas el hacha en la mano. Aunque pensándolo mejor, lo que se ve es una espada, el trigrama superior K'an es una espada. El hacha se ha convertido en una espada.
Todo está como tiene que ser, todo está en el lugar correcto, las líneas yang en puesto impar, las yin en puesto par. Reconoces tu nuevo cuerpo, tu nueva vida, descansas y te repones, curas tus heridas. El hexagrama 63 te instruye al respecto.

Y acá es cuando el restar ocioso de contemplación te comienza a pesar. El amor te puede, y decides regresar al mundo con tu espada y tu verdad.

Entonces estás en el hexagrama 64, Antes de la consumación, y debes realizar otra travesía, esta vez diurna, consciente, meditada. Como muy bien dice el hexagrama, ya eres un zorro despierto y astuto, pero joven. Esta nueva condición es nueva, algo que nunca viviste, no tienes experiencia de ella. Las líneas yin están en puestos yang, las yang en puestos yin. En tu interior decides aceptar el riesgo y en el mundo usas tu consciencia para aprender lo necesario para volver. Te concentras en el objetivo que te has propuesto.
El hexagrama 64 te instruye al respecto.

Estos tres hexagramas finales del I Ching hablan de muerte y resurrección en vida.
Es uno de sus múltiples significados.

También lo podemos asimilar, por ejemplo, a algo tan prosaico como cuando se nos traba la segunda de nuestra Ranger en un camino desconocido y solitario de montaña, seguimos la marcha lentamente, y cae la noche, y vamos rogando que el combustible alcance hasta llegar al mecánico más próximo. Esa habrá sido una de la noches más largas de nuestra vida, una noche de hexagrama 62.

Descansamos y nos reponemos del susto pero no estamos tranquilos, hay una inquietud que aparece lentamente. Deseamos volver a las montañas, pero ya no confiamos en los caballos de los autos, sabemos que son una mentira.
Decidimos entonces comprar dos verdaderos caballos, buenos y fuertes. Como Gato y Mancha.

Aprendemos con atención y extremo cuidado a montar a caballo y a cuidarlos. También hacemos un curso de supervivencia, compramos lo necesario para acampar, y prestamos atención a todo lo que pueda ayudarnos a volver. Es que sabemos que amamos las montañas y los territorios salvajes, no podemos mantenernos alejados de ellos. Para volver necesitamos un aprendizaje de hexagrama 64.

Hexagrama 10, Pisar. El método.

2011-08-07T01:58:00.003-03:00

Estamos en el hexagrama 10. Se trata de cómo hacer el camino.
Lü tiene también el significado de trillar, es decir esa operación agrícola de golpear o caminar sobre el montón de cereal cosechado y seco con el fin de que el grano se desprenda de la espiga. Un trabajo sencillo, monótono, largo e imprescindible.

El hexagrama anterior, La fuerza domesticadora de lo pequeño, nos mostró en la situación de ser un funcionario menor de la corte de un tirano poderoso. Mucho no se puede hacer, no estas en tus dominios, eres un dependiente. Y que lo vives como puedes, que no te acomodas a esa situación con facilidad, que tienes que andar pidiendo.

Supongamos que no quieres eso para tu vida, que decides pararte por tu cuenta, buscar lo que sabes que puedes ser aunque no lo sepas aún. Para lograrlo tendrás que materializar tus esperanzas, tendrás que hacerlas realidad. Tendrás que construir desde adentro un mundo propio.
El hexagrama 10 advierte que arriesgarse a crear desde adentro, sin imitar, sin copiar, sin obedecer, es peligroso; pero que hay una manera de hacerlo sin ser mordido por el tigre.
El hexagrama 10 te muestra cómo lograrlo. Lo hace describiendo un modelo de acción, un método.

El gato que anda solo, R. Kipling

La Pisada te dice en la primer línea que los comienzos son pequeños, que los demás hacen burla de tus intentos, que caminas sólo, y que eso no te arredra. Que aunque en ocasiones puedas entrar en conflicto con la autoridad externa o en conflicto con el "deber ser" implantado, no gastas tus energías en el conflicto. Que te concentras en tu proyecto de vida aunque no sabes con certeza a dónde te llevará, porque ¿quién pude saberlo por anticipado?. Que no miras a los lados con envidia ni desprecio, cada quién que busque lo suyo, tú buscas lo tuyo.

El caminar de la primer línea es la búsqueda con autenticidad, ese es el comienzo. La determinación en puesto bajo se dirige hacia adentro, en una búsqueda interior; y hacia afuera en intentos en el mundo externo. No es vacilante, no es que esté vacilando; está probando, está acumulando experiencia, está aprendiendo del camino. Es sincero en su búsqueda.

En la segunda línea algo se ha avanzado, ya se sabe que no se está solo y, aunque no se busque compañía la compañía está, y eventualmente se hace presente con ayuda. Eso tranquiliza el ánimo y fortalece la determinación. El camino es menos arduo así, parece ser más llano. Si uno avanza con autenticidad hay encuentros que ayudan.

La tercer línea es una trampa del camino. Se confió en compañeros, se entregó a ellos, ilusionado porque uno se siente solo, el camino se hace solitario. O se confió demasiado en sí mismo, se creyó saber lo que no se sabe, se creyó tener todo resuelto.
Son las trampas que nos juegan los sentimientos, las mentiras que nos contamos. Allí nos muerde el tigre.
Es una lección, una más o la final si eso nos hace abandonar. Sea porque nos falte coraje para abandonar la compañía, o porque nos falte para descubrir nuestras propias mentiras.
Para seguir se impone una dolorosa introspección en soledad, hay que limpiar y volver al origen auténtico. Quedan cicatrices, pero eso no es un problema, es un recordatorio.

En la cuarta línea ya estamos en el trigrama superior, hemos encontrado nuestra verdad y esa verdad se comienza a materializar en el mundo externo, se hace visible a los demás. Hemos definido la "cosa" y la estamos construyendo desde los cimientos de nuestra interioridad. Persistimos poniendo un pie delante del otro. Correctos, erguidos, firmes.¿Quién se puede oponer, si es nuestro propio camino?

La quinta línea nos enfrenta a la adversidad. Hay oposición, hay antagonismo. O hay una decisión muy difícil de tomar. Corresponde rectificar una parcialidad, hay aspectos de la cuestión que no habíamos tenido en cuenta y se presentan ahora, casi al final.
Como ése, el último tornillo, el que se niega a entrar y es el que escuadra toda la caja. Son las rectificaciones, necesarias al completar una construcción. Es la adecuación final.

En la sexta línea el camino ya está recorrido, la materialización completada, la tarea hecha. Corresponde mirar todo lo que hicimos y cómo lo hicimos. El resultado es la consecuencia de ése cómo, del método. No es un fin en sí mismo, es una consecuencia.
Esta línea te dice que lo importante es el cómo, que los medios determinan los fines, y que en el comienzo ya estaba el final.

El hexagrama 10 te enseña a prestar atención al camino, no a lo que obtendrás, sino a cómo lo haces. Obtendrás lo que deba ser según como lo hayas hecho. El producto final es el resultado de tu atención puesta en el día a día de la acción. Te dice que actúes despierto y alerta, y sin olvidar porqué lo haces.
Si no olvidas porqué lo haces, sabrás al final para qué lo has hecho. Y será una grata sorpresa.

El I Ching la intuición y los deseos

2011-08-01T22:35:00.016-03:00

En la consulta al I Ching la intuición juega un papel fundamental.
¿Cómo, de qué manera?
¿Cuándo se juega la intuición, y cómo se distingue de lo que estoy deseando?

Según mi experiencia eso surge del intercambio entre la imagen, el consultante y el intérprete.
Cada hexagrama es una imagen compuesta por los trigramas componentes y los trigramas nucleares. Hay un entrelazarse de imágenes y significados entre los cuatro trigramas. Las posiciones relativas de ellos componen una imagen omniabarcante de la situación que se consulta.

Proceder a encontrar el significado para la respuesta a la consulta es como un girar en círculos por encima del objeto (la consulta) con la herramienta que es la imagen. Giramos como un halcón que busca una presa hasta que la encuentra.

Halcón peregrino, sus ojos son de una extrema agudeza

Las palabras del libro dicen menos que la imagen, la reducen. Porque es una traducción de una particular mirada sobre la imagen. Una mirada teñida de la inevitable subjetividad de una cultura y una historia del sujeto que escribió el texto.
Si pretendemos universalizar el I Ching debemos ceñirnos a sus imágenes y a sus idiogramas. Lo que no significa descartar completamente el texto, sino la necesidad de conocer la cultura y el momento histórico de su factura y entonces tomarlo como referencia.
Como eso es algo para expertos, el común de las personas encuentra en los textos un galimatías insoslayable. Cosa que no sucede con las imágenes. Aunque aún las imágenes que ésa cultura eligió para esas ideas, para esas abstracciones, es algo particular de ésa cultura. Y ésto es algo que también hay que tener en cuenta.

La imagen es imaginación, y la imaginación vuela. Por eso uso la metáfora del halcón, y porque es un ave de presa. Y eso es lo que intentamos, apresar el significado que se ajuste a la consulta.

En lo subjetivo del consultante está el significado, porque es lo que significa para el consultante, no para Wilhelm, o para cualquier otro traductor; o para mí, que soy la que ayuda al consultante en su vuelo.

Halcón con caperuza

La actitud del intérprete, del que ayuda al consultante, es de desapego.
No está involucrado emocionalmente en el objeto de la consulta. Está en condiciones de apartar lo deseante del consultante porque no tiene deseos. Se mantiene neutro y así puede desenmarcarar al consultante. Ayudarlo a desapegarse de sí mismo, a verse como la presa y también como el halcón. Como cuando el halconero quita la caperuza al halcón y lo deja en libertad.
El intérprete no trata de influir o condicionar al consultante. Le presta sus imágenes, se las expone, las va creando, despliega el panorama; y el consultante inicia la cacería.

Distinto es cuando consultante e intérprete son la misma persona. Eso lo dan los años de uso del libro, y el autoconocimiento. La capacidad de desapegarse de sí mismo no es algo que se alcanza con facilidad, lleva tiempo.

Así lo uso yo, porque es evidente que muchos hexagramas hacen referencia a un código ajeno a nuestra cultura e historia. Hay que hacer una doble transpolación de significados sobre los textos. En cambio la imagen es universal. Como lo es el idiograma, que transmite una idea que se puede expresar en cualquier idioma.

Leer en alto las respuestas del libro es sólo un comienzo, es sólo sacar al halcón de su jaula y hablar con él en el lenguaje con que lo hemos domesticado.
En ocasiones es muy rápido, casi automático. Y en otras requiere de mucha reflexión, porque lo que se busca está velado. Es algo que se entrevé en una bruma o entre el polvo levantado por el viento. Disolver la bruma, que se asiente el polvo, es lento. Hay que esperar sin apuro, usar la paciencia, volar en círculos aguzando la vista y distinguiendo unos objetos de otros a lo lejos, en lo alto. La presa se muestra sola, no puedo hacer que se muestre desde lo alto, sólo puedo distinguirla cuando se mueve. Mi presencia, mi volar en círculos hace que se mueva, porque me teme me rehuye. Entonces la veo.

Todos los hexagramas son antes que nada, imágenes. La intuición se dispara cuando el halcón divisa la presa, nunca antes.

El I Ching es para artistas de la imagen que han volado mucho con el libro, para soñadores en vela. Es literatura y arte y un sinfín de significados para cada imagen.
Y una sola es válida, esa que encontramos en un relámpago de intuición. Cuando intérprete, consultante y significado son uno.

También puedo decir que la caza con halcón es una actividad donde el halcón, el halconero y la presa son uno. Y volar con el halcón una experiencia extraordinaria.

Amanece, la presa hambrienta está saliendo de su madriguera.
Ninguno de los tres ha comido

Lo que impulsa es el hambre de significado

Hexagrama 18, Ku, el trabajo en lo echado a perder

2011-07-14T04:50:00.016-03:00

El Trabajo en lo echado a perder es el hexagrama 18 del I Ching.
La imagen es un caldero, un recipiente tapado, donde hay comida que se ha agusanado.
El caldero es un implemento de la vida diaria en una familia. Y esta familia es muy descuidada, deja que su alimento se convierta en veneno.
La situación se aplica a cualquier ámbito que pueda ser considerado como una familia, con un pasado y un destino común. También a nuestra interioridad, porque cada uno de nosotros es una entidad compuesta, con un pasado y un destino en común. Todas las partes que nos componen deben ser reconocidas, aceptadas, coordinadas e integradas en una síntesis. Esa síntesis se logra con el autoconocimiento.

Los que eluden la responsabilidad por las consecuencias de sus actos son los padres. Es decir, aquellos que tienen el poder en sus manos. La madre por debilidad en el uso del poder, el padre por abuso de poder. Madre y padre se distinguen por la debilidad y el abuso, no por su sexo. Se trata de la debilidad en lo receptivo y contenedor, y del abuso de poder en lo creativo y activo.

Hace referencia también a que la cosa no es nueva en la familia, sino algo que se arrastra de generación en generación. Y que los responsables de revertir la situación son los que estan vivos. Si no lo hacen la responsabilidad se traslada a la siguiente generación, y la corrupción se repite si no se desenmascara.

Hécate- William Blake

La familia puede ser un lugar muy oscuro, plagado de violencia explícita o encubierta, de secretos y mentiras y de cosas de las que no se habla. De suyo que los niños son sólo niños, ellos son las víctimas; pero en la mayoría de los casos se convierten luego en victimarios. Como afirma el I Ching, la cosa se repite de generación en generación
Es desagradable referirse a estos temas, pero necesario.
Por eso el I Ching se refiere a ello como un trabajo.

¿En qué consiste el trabajo?
En sacar la tapa del caldero, botar afuera la podredumbre y lavarlo. Es decir, desenmascarar la cosa, hacerla pública, reconocerla y aceptarla, y trabajar para remediarla.

"Sí, ésto sucede -o ha sucedido-, trabajaré para resolverlo."
Todo se va acomodando luego solito con el tiempo.
Parece fácil, pero no lo es.
Tengo en mente dos películas que muestran cómo se hace. Elegí dos escenas que transcurren en la mesa, porque allí es donde la familia comparte la comida.


La Celebración

El caso de La Celebración (1998) es más común de lo que se cree. Lo que no es común es la manera en que se desenmascara. Es una película danesa del movimiento Dogma 95 del director Thomas Vinterberg.

Secretos y Mentiras

Secretos y Mentiras (1996) también es un caso frecuente. Película inglesa del director Mike Leigh.
En este caso la cosa se desenmascara con suavidad y consideración.

La distinta forma de tratamiento también está aconsejada en el hexagrama 18.

El viento al pie de la montaña. La montaña es firme y se asienta sobre la debilidad a la que aplasta. La debilidad aplastada recurre a la mentira y mantiene con firmeza el secreto. Hay esqueletos en los armarios de la casa. Hay pactos de silencio, hay mensajes subliminares, conductas incomprensibles y absurdas para los demás participantes que permanecen ajenos a los secretos. Un "clima" enfermizo, el olor de la putrefacción llena la casa. Hay víctimas y victimarios.

La segunda línea hace referencia a lo echado a perder por la madre, en este caso ha sido una falta por debilidad y el I Ching aconseja tratarlo con delicadeza. Sería el caso de Secretos y Mentiras, la película. La cosa se resuelve al descubrir los secretos y las mentiras que destruían los vínculos. La cosa se aquieta y es un final que augura un nuevo comienzo para la familia.

La tercer línea enfrenta resueltamente la corrupción del padre con rudeza, como en La Celebración. Debido a ello podría experimentar algún arrepentimiento, agrega el texto, pero que es mejor el exceso que la carencia de energía. Es una lección para todos.

La quinta, que es el padre, consigue ayuda para sí mismo y así lo resuelve. La cuestión permanece en secreto y está presente aunque no se vea, como el viento que se filtra por debajo de la puerta y llena de polvo la habitación. Algo que puede ser muy dañino para todos, hay secretos y las inevitables mentiras subsecuentes que ensucian los vínculos. La cosa no se arregla para todos, sólo el padre resuelve su problema.

Y tres procedimientos que eluden confrontar a los padres:

La primera es la que se refiere a que la cosa pasa de una generación a la siguiente, y sigue y sigue. El hijo se hace cargo de la cuestión y la resuelve por sí mismo, los antepasados no tienen culpa, son igualmente víctimas de lo mismo que le sucede al hijo.
La culpa no existe, todo lo que sucede es una lección de algo que tenemos que reconocer en la condición humana de la que participamos. Esto es algo difícil de reconocer, pero cierto, y requiere de una gran sabiduría para llegar a comprender. Algo que se produce con años de experiencias y reflexión.

La sexta es alguien que lo deja atrás porque se propone metas más elevadas. Abandona la familia por un servicio de orden superior. Esto en ocasiones puede ser una ilusión o un autoengaño. Algo que me obligo a creer para no hacer frente a la situación. Lo intento olvidar como si no hubiera existido porque no lo puedo reconocer ni aceptar. Una negación que no limpia la podredumbre. En realidad no quiero trabajar en ello. Emigro y busco un lugar donde progresar apartado. Es una solución cuando los secretos están bien guardados, uno es ajeno a todo ello, y no se tolera el clima de la casa.

La cuarta lo tolera, ya sea que esté en conocimiento del secreto, o porque él mismo sea el secreto y no lo sepa o no lo quiera reconocer, o porque se beneficie del secreto. Como tolera el "clima" de la casa vive humillado.

Considero que este es un trabajo central de la era de Acuario, como decimos en Argentina: "el pueblo quiere saber de qué se trata". Destapar la corrupción es central en todo vínculo grupal.
También en la interioridad de uno mismo. En la interioridad sería cuando nuestra mente y nuestro espíritu desoye las necesidades de nuestras partes débiles y frágiles, el cuerpo y las emociones. Somete en forma abusiva sus emociones y su cuerpo a los que desconoce, no les presta atención, los obliga a trabajos forzados y abusa de ellos. Por la otra parte el cuerpo y las emociones se dejan someter al maltrato y terminamos por enfermar.
No es necesario llegar a la enfermedad, no tenemos porqué enfermarnos. No es obligatorio ni una necesidad. Si llegamos a la enfermedad, sea mental o física, o ambas, será porque ése es el único camino que le hemos dejado a nuestro cuerpo y nuestras emociones para manifestarse.

Que cada cual elija la línea del hexagrama que le venga bien.
Las películas ayudan.

Toth y el babuino

2011-07-07T14:49:00.004-03:00

La barca de Toth, el babuino en ofrenda del Udyat, y el trono vacante

Subí esta imagen en otra entrada pero en ese entonces no tenía en claro su significado. Creo tener alguna idea ahora, la comparto con ustedes.

Se trata del llamado a toda la humanidad en conjunto, y a cada hombre en particular. Un llamado que también es una promesa y un pacto

Dice el babuino:

"Te entrego el ojo izquierdo y tendrás que buscar el otro. Así serás completo, lo que te hará como Toth. En realidad eres Toth, no lo sabes porque tienes los ojos cerrados".

"También hay una barca, que es tus vidas y tus cuerpos, para que recorras el camino que conduce hasta lograrlo. Como la barca es para encontrar el otro ojo, lleva su nombre en ella. ¿Lo ves? Está debajo de mí".

"La barca tiene un secreto que te ayudará, es receptiva como la luna de cuatro días"

"Hay dos remos, porque tendrás que usar ambas manos al unísono si no quieres girar en círculos sin salir del lugar donde naciste"

"Ese trono que ves adherido a la barca a mis espaldas es el que ocuparás cuando lo logres, te está esperando, por eso te sigue a donde vayas"

Miremos al babuino, tiene ojos de hombre, y manos muy hábiles con el pulgar más corto y oponible a los otros dedos. Sus hábitos , sus comportamientos, son similares también a los de los grupos humanos, en lo bueno y en lo malo. Un animal casi humano que nos sorprende con su inteligente mirada. Estos babuinos son de la especie Papio Anubis, viven en las estepas y sabanas en el curso superior del río Nilo, al sur de Egipto. En ocasiones son domesticados para recoger frutas de los árboles o conducir ganado.

Hay algo en ellos que también está en nosotros. Pero hay algo más, eso es lo que tenemos que encontrar. Igual son nuestros primos, quién sabe adónde llegarán en algunos años más. Todos estamos de paso en esta hermosa Tierra.

Es posible que consideraran que el babuino cedió algo a los hombres, algo que ellos tienen y comparten con nosotros. La ofrenda es muy evidente en la imagen que subí. Sé que hay más, pero es lo que veo por ahora.