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viernes, 17 de julio de 2015

Hexagrama 48, El Pozo. El Dictamen, una interpretación.

El Pozo es la conexión con el agua universal, la Fuente de Vida; esa Agua que está en el trigrama superior en el 48 viene de abajo y es subida por el árbol Sun que es el trigrama inferior.
Es decir, esa agua viene desde una fuente externa al hexagrama, viene desde la Fuente de Agua que llena todos los pozos y se muestra en el hexagrama 47 que lo precede. Lo que hace Sun abajo en el 48 es mantenerse unida a la Fuente o buscarla y encontrarla si es que ha perdido su conexión a la Fuente como en el hexagrama 47.


El nivel superior del agua es la sexta línea de este hexagrama, cuando el pozo funciona bien el agua está arriba.

Quienes somos está en El Pozo; allí está la respuesta a todas nuestras preguntas, cuando consultamos con el I Ching la pregunta baja por nuestro Pozo y la respuesta sube por nuestro Pozo, el hexagrama 48.

Ningún hombre sabe lo que es la vida; sabemos cómo funciona, cómo se descompone y luego deja de funcionar; pero no sabemos lo que la vida ES. Eso no tiene mayor importancia, uno se conecta a la Fuente aunque no sepa lo que es, como usamos la electricidad sin saber lo que es. Uno puede acceder a El Pozo aunque no use el I Ching ni ninguna otra mancia.

En su Dictamen, este hexagrama reflexiona sobre ese acceso y su uso por parte de los hombres. Este comentario sobre su Dictamen quiere ser un aporte desde mi punto de vista. Algo que he estado meditando en este último tiempo. Ya he escrito sobre el 48, pero nunca se acaba con los hexagramas.
Tal vez vean algo más que yo no veo y entonces están los comentarios del blog..

Copio el dictamen en la versión de Wilhelm, que es la más usada por acá:

El Pozo.

Puede cambiarse de ciudad,
mas no puede cambiarse de pozo.

Este no disminuye y no aumenta.

Ellos vienen y van y recogen del pozo.

Cuando casi se ha alcanzado el agua del pozo
pero todavía no se llegó abajo con la cuerda
o se rompe el cántaro, eso trae desventura.

Cada ser vivo tiene su propia conexión a esa Fuente, la tiene porque vive. Pero como los hombres tenemos consciencia de ser y estar, consciencia de uno mismo estando y siendo, el diseño de nuestro pozo tiene esa consciencia incorporada en su estructura. El trigrama Fuego en el nuclear superior.
Cada pozo es distinto, peculiar, personal, un acceso propio. Mi pozo es exclusivamente mío, nadie puede hacer uso de mi pozo al igual que yo no puedo hacer uso del pozo de otro. Uno no puede cambiarse de pozo.
Cuando consulto con el I Ching entro a mi pozo y si pregunto por otra persona o por una situación social o conceptos filosóficos o lo que sea, mi Pozo me conecta con la respuesta que está en la Fuente del pozo.

Ahora bien, por más próximo que pueda estar a otro, por más que lo comprenda y me ponga en su lugar, por más que pueda  cambiarme a su ciudad, no puedo hacer uso de su pozo; decirle lo que tiene que pensar, hacer, o cómo tiene que usar su vida porque eso se lo dice su propio Pozo. Por tanto cualquier intento de manipulación de la vida de otro daña su pozo. Algo que a todos nos sucede -en mayor o menor grado- desde que aprendemos a hablar.
Tanto que, en ocasiones, la persona no tiene ninguna claridad al respecto de sí mismo como no sea la de los carteles que los demás le hemos puesto y tampoco puede encontrar la verdad por sí misma y sólo espera recibirla de otros.

Nuestro Pozo no disminuye y no aumenta, es un acceso -el nuestro, el de cada uno con sus peculiaridades- que tiene un tamaño constante. Uno se mueve y circula por el mundo, viene y va, y donde sea que va puede recoger agua de su propio pozo.

La cuestión -dice el Dictamen- no es que alguno de nosotros nazca sin Pozo, todos lo tenemos. La cuestión que nos dificulta el uso de nuestro pozo es si  no se llega abajo con la cuerda, la cuerda no llega hasta el agua; o si -aunque llegamos hasta el agua  con la cuerda-, no la podamos sacar porque no tenemos con qué sacarla; nuestro cántaro se ha roto.
Esta parte del dictamen nos dice que nacemos con una cuerda y un cántaro en perfectas condiciones de uso, que cuando nacemos la cuerda tiene el largo suficiente para llegar abajo y el cántaro está sano.
Así nacemos, con El Pozo cero kilómetros y con prueba de calidad, igual que el resto de los seres vivos.
Igual tenemos que aprender a usarlo, porque eso no es algo que vine dado, hay que aprender; está Li, conciencia, interpuesta entre abajo y arriba.
Supongo que los otros animales y las plantas se sirven del pozo en cuanto nacen porque no hablan, pero nosotros hablamos; usamos palabras para decir las cosas, para comunicarnos usamos palabras, no entendemos sin palabras.
Nosotros tenemos que comprender para saber usar, necesitamos instrucciones. Lo que queremos saber es tanto y es tan complicado. No es que solo nos preguntemos ¿tengo hambre, tengo sed, tengo sueño? No. Queremos saber ¿quien soy, qué es este mundo? ¿qué es la vida y cómo se relaciona con lo que no la tiene?
Tan complicados somos que muchas veces nos sucede que por preguntar quién soy nos olvidamos de preguntar, ¿tengo hambre, tengo sed, tengo sueño?.

Entonces, cómo interpretar cuerda y cántaro en el escenario de El Pozo como lo he expuesto acá y también en el signo y sus trigramas. Esta es la parte más complicada del dictamen y tendré que ponerme un poco técnica para intentar reconocer el cántaro y la soga en  la estructura del signo.

hexagrama 48, El Pozo
De abajo hacia arriba: Viento-Árbol, Lago, Fuego, Agua.
Sun, Tui, Li, K'an, las tres hijas y el hijo del medio.
.
La cuerda baja el cántaro hasta el nivel del agua y lo sube lleno. La cuerda baja y sube.
El trigrama agua que está arriba tiene un movimiento descendente, el trigrama fuego en el nuclear superior tiene un movimiento ascendente. Agua y Fuego son la cuerda.

La cuerda está atada al cántaro abajo, el trigrama Lago en el nuclear inferior es el cántaro y el agua del depósito. El trigrama inferior Árbol es el que toma el agua de la Fuente con sus raíces y llena a Lago. Así es como funciona.
La parte de Árbol adentro es automática, inconsciente; Lago y Fuego están en el intervalo inconsciente-consciente y Agua es consciente. Si lo vemos así sólo podemos proceder con consciencia total en Agua y la mayor parte de Fuego.
Lo interesante de la posición de Fuego acá es que su primera línea es subconciente y es el centro del trigrama nuclear superior Lago y la línea superior de Árbol, éste es el cántaro, un cántaro de madera o un cazo, como se traduce en otras versiones del I Ching. Lago es metal, entonces se trata de madera y metal, el agua es un mineral.
Es la tercera línea, la que nos dice que el pozo se ha limpiado pero no se bebe de él.


Hexagrama 48, El Pozo
Árbol, Lago, Fuego, Agua

En cuanto a los sentidos que están participando, Agua arriba es oído y se dirige hacia adentro, oído interior. Le sigue Fuego que es ojo, visión, consciencia que traduce a palabras, que asciende. El oído interior escucha adentro y la imagen traducida a palabras por Li, Fuego, sube.
¿Como llega la información hasta la consciencia? Lago es una boca y hablar y por fin abajo Viento o Árbol que es el tacto y el olfato.
Tacto y olfato (Sun) se transforman en palabras-imágenes (Lago es un espejo) para el ojo que hace conciencia de ello (Li) y el oído escucha (K'an, Agua).
Si Lago y hablar es el cántaro, cuando éste está roto es Tui, Lago, la que ha sido dañada.
El Pozo ha enmudecido y el daño está abajo, en las dos primeras líneas de Sun que sustentan a Lago. El daño está en la raíces absorbentes de Sun, el Árbol.

Tacto y olfato se tienen que entender como aquello que nos permite encontrar agua como quién sigue un rastro en la oscuridad, eso que tienen las partes subterráneas de las plantas y los insectos bacterias y hongos que viven en el suelo. Tenemos eso porque somos seres vivos producto de una evolución única de la vida en este planeta. Todos tenemos igual código genético, el mismo "abecedario", pero es algo completamente inconsciente.

Entonces, cuando el dictamen de la tercera línea del 48 nos dice el pozo se ha limpiado pero no se bebe de élnos está diciendo que las dos primeras líneas están funcionando bien, que el cántaro está entero y contiene agua, que el problema está en la cuerda.
Si salen mutando las tres líneas de abajo nos dice que el agua es agua fósil; que el pozo no está conectado al agua universal en la primera línea; que la que hay se usa para tonteras en la segunda línea, pero que contiene agua buena para beber en la tercera.

Hay libros y personas que son así. Conocimiento fósil que perdió contacto con la Fuente, que se usa para tonteras, pero que es bueno para incorporar a la propia vida. Es el caso de muchos usos del I Ching y otras mancias. Sun abajo son todas las cosas que hacemos con madera, a los libros también los hacemos con madera.

Los problemas con la cuerda, consciencia y comprensión y saber escuchar -Li Fuego y K'an Agua-, están a la vista arriba. Hay dificultad para expresar por falta de educación, no hay comprensión y aunque haya intuición no se puede comunicar por falta de palabras; o también cuando hay prejuicios, ideologías y creencias (Li) que tergiversan el mensaje, o cuando hay terquedad y necedad que se cierra a escuchar el mensaje de adentro (K'an). Esta es la cuerda que no llega hasta el agua.

Esto es lo que veo en el dictamen y considero a la tercera línea como la más reveladora de todas las líneas de este hexagrama. Una línea para meditar

Me llama la atención ahora la secuencia desde el 47, La Desazón.
El 47 no tiene a Li que hace consciencia arriba, el Agua está abajo escuchando y arriba está Lago hablando; pero Li, Fuego y consciencia, se aparta del Agua de abajo y quema a árbol.en el nuclear superior. Li es dañina en este hexagrama, es el pensar y pensar que no te lleva a ninguna parte.
Se dice del 47 que Lago está vacío, El Pozo está seco. Pero están Li y Sun, ambas están buscando abajo la conexión, están en los trigramas nucleares. Eventualmente la encontrarán, porque la están buscando aunque se dañen en esa búsqueda. El 47 se vive muy mal. Que eso no sea consciente para nosotros cuando entramos en desazón no significa que no esté sucediendo. Si vamos con el médico para que nos saque con fármacos de este estado tan poco confortable de la desazón, interrumpimos la búsqueda.
Hay años de sequía en nuestras vidas, cuando el agua está tan profunda que nuestras raíces no llegan hasta ella. De eso trata La Desazón, de los tiempos de sequía.

hexagrama 47, La Desazón
Agua, Fuego, Árbol, Lago

. . .

Pego una línea del capítulo 81 del Tao Te King comentada por Naoto Matsumoto-san, me ha parecido adecuada para esta entrada. No me pregunten porqué, uno puede ver las cosas por lo que significan aunque  las palabras que nombran a la cosa sean otras.

Tao del Sabio: http://taoismoenespanol.blogspot.fr/2012/09/tao-te-king-capitulo-81-8-tao-del-sabio.html 

. . .

Pego el enlace a una selección de textos del Diario de Etty Hillesum; muestra a la perfección ese ir y venir del 47 al 48 que profundiza las raíces de nuestras vidas. Es para descargar y es seguro: Diario, una selección
Agradezco a CETR -Centro de Estudios de Tradiciones de Sabiduría- en Barcelona, por este material que compartió en su boletín.

Va una muestra: 
"Conozco mi remedio. Sólo tengo que agacharme en el suelo en un rincón y, así, acurrucada, escuchar lo que hay dentro de mí. Pensando nunca llegaré a ninguna parte. Pensar es una bonita y altiva ocupación cuando se estudia, pero nunca se logra “salir pensando” de estados de ánimo difíciles. Para eso hay que actuar de otra manera. Uno tiene que comportarse de forma pasiva y escuchar. Encontrar nuevamente el contacto con un pequeño trozo de eternidad."



Don Gato sabe, a nosotros nos cuesta. De eso trata el cuento de El Gato con Botas.


Parece que la sexta línea dijera que ese sujeto reconoce la verdad cuando la ve (Li) y la oye (K'an), sea que la verdad esté allá afuera y resuene adentro o venga desde adentro, este sujeto la reconoce en el acto. Reconocer significa que es una verdad que uno ya sabía y había olvidado. Re-conocer, conocer de nuevo. Reconocer incluye aceptar y actuar en consecuencia. 
Porque, ¿cuántas verdades nos decimos a nosotros mismos -una y otra vez- que en realidad no aceptamos, que no reconocemos, y por tanto estamos varados en situaciones incómodas, irritantes o insoportables?. 
La soga se trata entonces de tener buen ojo y oído para la verdad; ojo y oído muy agudo, como el del gato.

viernes, 10 de julio de 2015

Hexagrama 57, 9 en el sexto puesto







                                                         
Hexagrama 57, 9 en el sexto puesto

Esta mutación lleva al hexagrama 48, El Pozo de Agua, nuestra personal conexión con el medio universal, el agua de vida y la fuente del oráculo; el sí mismo de cada uno. 


Hexagrama 57, Sun el Viento
Hexagrama 48, El pozo de Agua


Esta línea afirma que el conocimiento al que se accede es tal que no hay manera de usarlo, que es peligroso usarlo. Que no podemos controlar eso. 

Penetración bajo la cama.
Él pierde su posesión y su hacha.
La perseverancia trae desventura.

En pocas palabras, que ni lo intentemos. No lo podremos dominar, ni manipular, ni convencer, ni adiestrar, ni usar para nuestros fines, ni arreglar, ni mejorar, ni nada. . Que si lo intentamos rectificar de alguna manera, obtenemos un peligro (Ritsema). 
Sea como sea y venga como venga, a eso hay que dejarlo como está.

Lo que hay que dejar como está es El Pozo de Agua que en su dictamen nos dice,

El Pozo
Puede cambiarse de ciudad,
mas no puede cambiarse de pozo.

En sus investigaciones Sun, el 57, finalmente se ha encontrado con el Pozo de Agua y necesita reconocer sus límites. Porque a Sun le cuesta reconocer su límite; insiste en entrar, persevera largos años, sigue la pista, sopla de acá, sopla de allá, pasa por debajo de la puerta, nos atraviesa la ropa. Viento es así, muy entrometido. 
Es como cuando, investigando como Sun, nos encontramos con el I Ching. Y quisiéramos usarlo para salirnos con la nuestra; para conseguir esa novia, para convencer a mi hijo que estudie medicina, para lograr que vuelva mi pareja, para cambiar algo que no me gusta de mí mismo, etc, etc, etc.

Cada uno tiene su propio acceso a la fuente, a su propio sí mismo; puedo ponerme en lugar de mi vecino y llegar a comprenderlo porque todos pueden cambiarse de ciudad con solo que lo intenten y se esmeren; pero no puedo ser mi vecino y saber lo que hará o lo que le conviene u obligarlo de alguna manera ni tampoco cambiar mi propia naturaleza, porque nadie puede cambiarse  de pozo

Entonces, cuando resulta mutando la sexta del 57 en respuesta a alguna consulta que hayamos hecho, hemos llegado al límite de lo que podemos cambiar, rectificar o manipular de alguna manera en la vida de los demás o en la propia o en el mundo. Hemos llegado a lo que no se puede cambiar; uno no puede dejar de ser lo que es, el otro tampoco puede, el mundo tampoco. 
Si aún así lo intentamos y perseveramos en lograrlo -reitero-, habrá desventura. Entonces, cuando nos sale esta línea, estamos avisados.

Estos versos están hablando de eso y de cuán doloroso puede ser para uno saber y no poder hacer nada al respecto.
Por algo Kipling llamó a esta poesía Aguas Amargas.



No era primavera y ya recogí los frutos
del otoño, fuera de tiempo resplandeció el
campo de trigo, el año reveló sus secretos

a mi dolor.

Cansada y desnuda la estación languidece
hoy en misterio de crecimiento y muerte; yo
vi la puesta del sol antes que los otros
vieran el día, y no sé explicar la razón de
esta sabiduría.


                                                  [R. Kipling, Aguas amargas
. . .


Revisando el blog advertí esta entrada casi sin lecturas, era una entrada donde la única pista era el título y sólo estaba la poesía.
La idea era que cualquiera que leyera esta poesía tenía que meditar con esta pregunta en mente si quería interpretar esta línea, ¿cómo es que esta poesía puede estar hablando del 57.6?. Después de todo estábamos hablando de Sun y Sun no se queda tranquila si hay algo que no comprende. Así que pensé, veamos a Sun en acción. Pero no funcionó, hay un sólo comentario y no hace referencia a la poesía, es alguien que entró para que la ayude, no está meditando en el significado y en la mutación y en adónde me lleva esta mutación.
Muy pretencioso de mi parte, algo parecido al 57.6, porque nadie puede estar en mi pozo.
Por eso no la había puesto en la página de los hexagramas 31 al 64, porque estaba demasiado encriptada y no se correspondía con la intensión de divulgación con que escribo. Fue un desliz de mi propio Sun. Todos tenemos a Sun.
Estoy limpiando y pensé, ¿qué hago, la quito o la explico? Decidí escribir algo para ayudar con la interpretación porque esta línea saca de las casillas a Sun. 
Espero que sea útil.


. . . 

Si estos versos les dicen algo y quieren saber más, pego acá el enlace a una versión digital de los cuentos en donde los encontré: 
http://www.ataun.net/BIBLIOTECAGRATUITA/Cl%C3%A1sicos%20en%20Espa%C3%B1ol/Rudyard%20Kipling/Cuentos%20de%20la%20venganza%20y%20de%20la%20memoria.pdf